==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས།
དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས།
དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཞོམ་མེད་ན་དཱའི་སྒྲ་ཡིས་འདོམ་མཁས་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མདའ་སྣུན་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། །འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚན་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་གཱི༷་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ། ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མགུར་མ་ཡིན་པས་སོ། །འགྱུར་ཕྱག་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་མེད་པས་འཇམ་ཞིང་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ལ། སོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་
བཀོད་པའོ། །གཞུང་དངོས་ནི། དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྐལ་མེད་རྣམས་ནི། ངེས་པར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་གཞན་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤང་བ་སོགས་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་དགོད་པའི་ཕྱིར།མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱོས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ལ་སྟོན་པ་སྲིད་རལ་ཅན་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་གཞིར་གྲུབ་པ་རྟག་ཅིང་ཐར་པ་ཞལ་བཞི་པ་ཞིག་འདོད་ལ། དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ཚངས་པའི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་རིག་བྱེད་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་བཞིའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། གཡས་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞལ་ནས། གདུལ་བྱ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་གཅིག་པུར་བལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དབྱུག་གུའི་རྩེར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་དབང་
ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་རྗེའུའི་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་རང་དབང་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཐལ་གོས་དང་རལ་པ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཞིང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གདུལ་བྱ་དམངས་རིགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་ནམ་མཁའི་ལྟར་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རིགས་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
吉祥萨ra哈所著的《多哈藏之歌》的注释，本初金刚之声。
吉祥萨ra哈所著的《多哈藏之歌》的注释，本初金刚之声。
名为吉祥萨ra哈所著的《多哈藏之歌》的注释，本初金刚之声，现存。
那摩 咕噜 班杂 达ra耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु वज्र धारा ये，梵文罗马拟音：Namo guru vajra dhāra ye，汉语字面意思：顶礼金刚持上师）。至高不变离垢大乐，光明自性本初俱生。无能摧毁那达之声善于衡量者，成就自在主，愿箭师足下垂佑。此处讲述圣地印度八十成就者之共祖，吉祥萨ra哈大士所著的《多哈藏之歌》。首先是名称的意义：印度语为：多哈 阔夏 嘎义底（藏文：དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་གཱི༷་ཏི།），藏语为：多哈藏之歌。因为是象征俱生智慧功德无尽宝藏的道歌。译者的敬礼是：心性俱生之智慧，没有分别念的边际，寂静且成为轮回涅槃二者的光辉，以非凡之义成为青年者，向彼顶礼。这是译师所著。正文是：对于如毒蛇般的无缘之人，必定为了以舍弃深奥之法等过失之垢而嘲笑其他殊胜之人，仅仅见到就应畏惧并舍弃。此外，一般来说，外道之宗认为导师名为自在发髻者，从无始以来，作为轮回和解脱之基础而成立，是常恒且具有四面之解脱者。从其前方梵天之面，为了调伏婆罗门种姓，宣说认为自我常恒之见，以及行为符合吠陀的行为，因此宣说四吠陀之法。从右方帝释天之面，为了调伏刹帝利种姓，宣说认为自我唯一之见，以及在手杖顶端供养等的行为之法。从后方自在天之面，为了调伏吠舍种姓，宣说认为自我具有自主之见，以及灰衣和发髻下垂等的行为之法。从左方遍入天之面，为了调伏首陀罗种姓，宣说认为自我如虚空般遍布之见，以及裸体派等的行为之法。从此，外道立宗者

【英语翻译】
Commentary on the Dohakosa Song by the Venerable Saraha, the Innate Vajra Sound.
Commentary on the Dohakosa Song by the Venerable Saraha, the Innate Vajra Sound.
This is the Commentary on the Dohakosa Song by the Venerable Saraha, the Innate Vajra Sound.
Namo Guru Vajradharaye. Supreme, immutable, uncontaminated, great bliss. Luminous, self-existing, innate, coemergent. Unconquerable, skilled in measuring with the sound of Nada. May the feet of the accomplished master, the archer, protect us. Here, in explaining this Dohakosa Song by the Venerable Great Saraha, the common ancestor of the eighty accomplished ones of India, first, the meaning of the title is: In Indian language: Dohakosa Gita. In Tibetan: Dohakosa Song. Because it is a song that symbolizes the inexhaustible treasure of coemergent wisdom and qualities. The translator's homage is: The very nature of mind is coemergent wisdom. Without the edges of conceptualization, it is peaceful and becomes the glory of both samsara and nirvana. I pay homage to that which has become youthful through extraordinary meaning. This is what the translator has written. The actual text is: Those who are like poisonous snakes, the unfortunates, will surely laugh at other noble beings with the defilement of faults such as abandoning the profound Dharma. One should be afraid and abandon them at the mere sight. Moreover, in general, the non-Buddhist system believes that the teacher, called Sridharalacan, has been established as the basis of existence and liberation from the beginning, is eternal, and is a four-faced liberator. From the face of Brahma in front of him, he teaches the Dharma of the four Vedas in order to subdue the Brahman caste, to view the self as eternal, and to practice in accordance with the Vedas. From the face of Indra on the right side, he teaches the Dharma of viewing the self as the only one, and the practice of offering at the tip of a staff, etc., to subdue the royal caste. From the face of Isvara on the back side, he teaches the Dharma of viewing the self as independent, and the practice of wearing ashes and hanging hair, etc., to subdue the Vaisya caste. From the face of Visnu on the left side, he teaches the Dharma of viewing the self as pervasive like the sky, and the practice of nakedness, etc., to subdue the Sudra caste. From this, the non-Buddhist philosophers

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས། དེ་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིག་པའི་བྲམ་ཟེ་ནི། གྱི་ན་བདག་གིས་སྙན་དངགས་མཆོད་སྦྱིན།སྲིད་སྲུང་ངེས་བརྗོད་དེ་རིག་བྱེད་བཞི་དག་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང་། ས་དང་ཆུ་ཡིས་ལུས་འཁྲུད་པ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་གནས་པ་དང་བྱ་བས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྦྱིན་བསྲེག་གི་མེ་ལ་བསྲེག་རྫས་ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མིན་རང་གི་ལུས་བསྲེགས་ཏེ། ཐར་པ་ལ་ཕན་བའི་དོན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། དུ་བས་མིག་ལ་གནོད་པར་རེ་བས་པ་ཁོ་ནའོ། །མུ་སྟེགས་དབྱུག་གུ་ཅན་པ་དག་དབྱུག་གུ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ལེགས་ལྡན་ཏེ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས། ཡབ་དཔའ་གཅིག་དང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པ་དང་སྲས་དང་བཅས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པར་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་ངང་པས་བསྟན་པ་ཞེས་ངང་པ་ཁྱོ་ཤུགས་ལྟར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ་གྲུབ་རྟགས་མཐོང་ནས་རང་ལུས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་དོར་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དམན་པ་དག ཆོས་དགེ་བ་དང་ཆོས་མིན་མི་དགེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་པ་དང་མཉམ་
ཞིང་། ལམ་དེས་ཐར་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པའི་ལམ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ་བའོ། །ཐལ་གོས་པ་རྣམས། ཨེ༷་རའི་སྟེ་རོ་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སུ། མགོ་ལ་རལ་པའི་ཁུར་བུ་སྟེ་སྐྲ་རིང་པོར་བྱས་པ་ཁུར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་དུ་ཚིལ་ཞུན་གྱི་མར་མེ་བཏང་ནས་གནས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་དང་། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ་རླུང་དྲག་ཏུ་བཙིར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་ཅུང་ཟད་འཕར་བའི་སྒྲ་ཨ་ཧཾ་དུ་འོང་བ་དེ་སློབ་མ་ལ་ཉན་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་ཀྱིས་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས་བདག་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱོ་ཞེས་ཐབས་མེད་པ་དང་སྒྲ་ཞེས་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ལམ་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་ཡོན་བདག་ལ་བླ་མའི་ཡོན་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པས་སེན་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་མས་གཡོགས་པ་དང་། གོས་དང་བྲལ་བར་གཅེར་བུར་རྒྱུ་ཞིང

【汉语翻译】
那些。那本性不灭的婆罗门是，说我以诗歌供养，以守护政权而肯定地说，念诵四吠陀，用土和水洗身，住在吉祥草上，想用行为做三门，住在家里，在火祭的火中烧共同和不共同的自己的身体，做对解脱无益的火祭，这只是期望烟会伤害眼睛。外道持杖者依靠一根、两根、三根杖，认为那是吉祥的，即大自在天的形象。修持父勇士一人，父与母二人，以及与儿子一起的主眷三尊。而且，修持神父神母各异，以及说天鹅所教，如天鹅夫妇般一同修持神父神母，见到成就的征兆后，跳到自己身体上舍弃身体，认为可以解脱等等的低劣苦行。不了解佛法善与非佛法恶的区别，与普通人一样，认为通过那条道路可以走向解脱的那些人，是误入了虚假的邪道。涂灰者，用艾（藏文：ཨེ༷་རའི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）即焚烧尸体等的灰涂抹身体，头上做发髻，即把长头发做成发髻，在家里点燃油灯而住，绘制遍入天和自在天的坛城，为了修持它，坐在有权势者的位置上摇铃，为了给他人灌顶，在坛城的中央结跏趺坐，闭着眼睛，用猛烈挤压气息的力量，让心脏稍微跳动的声音发出“阿హం”（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）的声音，让弟子听，然后在他的耳朵边小声地说“阿హం”（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我）的声音，以此来介绍自己等等，以此来欺骗人们。那是“khyo”即无方便和“sgra”即无智慧的这样的道路教给他人，授予自在天的权力，并从施主那里接受上师的供养，你只是为了欺骗他人而堕入恶趣。裸体派认为通过苦行可以解脱，所以指甲很长，身体被污垢覆盖，不穿衣服而裸体行走

【英语翻译】
Those. Those Brahmins whose nature is indestructible are those who say, "I offer with poetry," who affirm by protecting the government, who recite the four Vedas, who wash their bodies with earth and water, who dwell on kusha grass, who think to do the three doors with actions, who dwell in their homes and burn common and uncommon parts of their own bodies in the fire of sacrifice, who perform meaningless sacrifices that do not benefit liberation, hoping only that the smoke will harm their eyes. The heretical staff-bearers rely on one, two, or three staffs, considering it auspicious, that is, the form of the Great Lord Ishvara. They practice the solitary Father Hero, the dual Father and Mother, and the Principal Retinue of Three including the Son. Moreover, they practice the Father and Mother deities separately, and as taught by the swan, like a swan couple, they practice the Father and Mother deities together, and upon seeing signs of accomplishment, they leap onto their own bodies and abandon them, thinking they can be liberated, and so forth, with inferior asceticism. Not knowing the difference between Dharma virtue and non-Dharma non-virtue, they are like ordinary people, and those who think they can go to liberation through that path are straying into the false, wrong path. The ash-wearers smear their bodies with ash from burning corpses, etc. (Tibetan: ཨེ༷་རའི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ), make a hair knot on their heads, that is, make long hair into a knot, dwell in their homes lighting oil lamps, draw mandalas of Vishnu and Ishvara, and in order to practice them, sit in the position of the powerful and ring bells. In order to empower others, they sit in the center of the mandala in the lotus position, close their eyes, and with the force of violently squeezing their breath, make the sound "Ahaṃ" (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Literal Chinese meaning: I) come from the slightly beating heart, let the disciples listen, and then whisper in their ears the sound "Ahaṃ" (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Literal Chinese meaning: I), using this to introduce themselves, and so forth, deceiving people in this way. That is, teaching others such a path of "khyo," which means without method, and "sgra," which means without wisdom, bestowing the powers of Ishvara, and receiving the offerings of the guru from the patrons, you are only falling into the lower realms in order to deceive others. The naked ones think they can be liberated through asceticism, so their nails are long, their bodies are covered with dirt, and they wander naked without clothes.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་ན་རྔ་ཡབ་སོགས་ཐོག་པ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་གཡག་གི་རྔ་མས་འདོམས་འགེབས་པ་དང་རང་གི་སྐྲ་སོགས་ནི་འབལ་བར་བྱེད་ལ་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ལྟ་བ་ཡང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར་བདག་གམ་
ཡིད་གཅིག་པུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་སོགས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་པ་དེས། ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་བོ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གཅེར་བུས་གལ་ཏེ་གྲོལ་གྱུར་ན། །ཁྱི༷་དང་ཝ་སོགས་ཀྱང་ཅིས་མི་གྲོལ། །སྤུ་བཏོགས་པས་ནི་གྲོལ་གྱུར་ན། །བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་ཤིས་པའི་སླད་དུ་མཚན་མ་སོགས་ཀྱི་སྤུ་བཏོགས་པ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། རང་ལ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བཏགས་ཏེ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་རྣམས་མཇུག་སྤུ་གྱེན་དུ་བསླང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། རྨ་བྱ་དང་གཡག་སོགས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཇུག་མ་གྱེན་དུ་བསླངས་པས་སོ། །ལངས་ཏེ་ཐས་ཟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། རྟ་དང་གླང་པོ་ཅི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །མདའ་བསྣུན་ན་རེ་ཞེས་པ་ས་ར་ཧའི་མཚན་ཏེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཞེས་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྟ་བ་སྟེ་བདག་གི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་འདོད་ཅིང་བདག་དང་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་ཅན་དེ་དག་ལ། ཐར་བར་ཐོབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལྡན་པ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།
བནྡེ༷་རྣམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་ཡི་དོན་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐར་འཇུག །ལ་ལ་ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པར་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ཙམ་དུ་གཅིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པར་མཐོང་། ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་དོན་གཉེར་གྱིས་རྒྱུག་པར་བྱེད་ཅིང་དབུ་མར་སྨྲ་བ། དེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དཔྱད་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཁ་ཅིག་དབང་བཞི་པའི་དོན་

【汉语翻译】
手持拂尘等物，用孔雀的尾羽和牦牛的尾巴遮盖下身，并且拔自己的头发等，站着吃东西的苦行，以及观点也如同虚空的自性一样，观想我或者唯一的心遍布一切的自性等等，这些有害的、仅仅是道路的影像，会欺骗那些为了解脱而自身前往的人们。如果裸体就能解脱，那么狗和狐狸等为什么不解脱呢？如果拔毛就能解脱，那么为了生育之处吉祥，妇女们拔除阴部等的毛发也应该解脱。那些给自己戴上孔雀尾巴并向上竖起的苦行者，如果竖起尾毛就能解脱，那么孔雀和牦牛等也应该解脱，因为它们竖起了尾巴。如果站立着吃东西就能解脱，那么马和大象为什么不解脱呢？因为理由相同。箭相合（藏文：མདའ་བསྣུན་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是萨ra哈的名字，因为将二取分别念与二无分别的智慧之箭相合，所以才这样称呼他。所谓虚空心者，就是认为我恒常、唯一、自主、遍布一切，也就是认为我的四种法性与虚空和空性等相同，并且执着于我和自在天二者的心识者们，永远不会获得解脱，因为他们没有证悟无我。与俱生喜的真如分离，仅仅具有外在身体的苦行，比丘、沙弥和受具足戒后满十年的住持者，都具有这样的苦行。
班智达（藏文：བནྡེ༷་）们如前所述出家后，有些人讲解经部的意义，进入说一切有部的宗派。有些人认为一切法都是一味，仅仅是心识的形态相同，持有这样的宗派。有些人为了大乘而努力奔走，并且宣说中观。这些人都是研究佛教的量论典籍后才宣说的。除此之外，还有密咒方面的人们，修持观想所有坛城轮的生起次第，有些人修持四灌顶的意义。

【英语翻译】
Those who hold fly whisks and other objects in their hands, cover their lower bodies with peacock feathers and yak tails, and pluck their own hair, practice asceticism by eating while standing, and whose views are like the nature of the sky, contemplating themselves or the one mind as pervading all things, etc., these harmful, mere reflections of the path, deceive those who go themselves for the sake of liberation. If nakedness leads to liberation, then why are dogs and foxes not liberated? If plucking hair leads to liberation, then women who pluck the hair from their genitals, etc., for the sake of auspiciousness of the birth place should also be liberated. Those who wear peacock tails and raise them upwards, if raising the tail feathers leads to liberation, then peacocks and yaks should also be liberated, because they raise their tails. If standing and eating leads to liberation, then why are horses and elephants not liberated? Because the reasons are the same. Arrow-Joined (Tibetan: མདའ་བསྣུན་ན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is the name of Saraha, because he joined the arrow of non-dual wisdom with the dualistic conceptual thought, hence he is called that. The so-called Sky-Minded ones are those who believe that the self is permanent, one, independent, and pervades all things, that is, they believe that the four characteristics of the self are the same as the sky and emptiness, etc., and those minds that cling to the self and the Lord as two, will never attain liberation, because they have not realized selflessness. Separated from the Suchness of Co-emergent Bliss, and possessing only external physical asceticism, monks, novices, and those who have taken full ordination and have been resident for ten years, all possess such asceticism.
The Pandits (Tibetan: བནྡེ༷་) having renounced as described above, some explain the meaning of the Sutras and enter the Sarvastivada school. Some think that all dharmas are of one taste, only the forms of mind are the same, holding such a school. Some strive for the Great Vehicle and proclaim the Middle Way. These all speak after examining the authoritative treatises of Buddhist logic. Besides these, there are also those of the mantra side, practicing the generation stage of contemplating all the mandalas and wheels, and some practice the meaning of the four empowerments.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་རྟོག་གིས་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཕྱལ་ཆད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་ལ་རྟོག་ཅིང་དེར་སེམས་འཛིན་བར་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་ཤུ་ནྱ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་ཞེན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གོ། དེ་དག་གི་རང་གི་ལུགས་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་རློམས་ཡང་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་བྲལ་བ་གཞན་གང་དང་གང་གིས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་གང་དང་གང་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ། དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། ཅིག་ཤོ༷ས་ཏེ་བསམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་རང་གང་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གནས་ལུགས་སུ་བརློམ་པ་དེས། རང་གི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རང་འདོད་
པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ལ་བྱས་ཆོས་མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ཡང་ཅི་དགོས་ཏེ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཆོད་པ་དེས་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བཀླག་པ་སོགས་བསྟན་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། ཁྲུས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི་སྟེ་དོན་མེད་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཉན་རང་དུ་གོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་ན་ཡང་། ཚངས་རིས་སོགས་འཁོར་བ་འདིར་གནས་པ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་རྩ་གཅོད་བྱེད་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དེས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །ཀྱེ་ལགས་ཞེས་བོས་ནས་འདི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དམིགས་གཏད་དུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བརྫུན་ཞིང་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ལས་ལོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་བོར་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམིགས་གཏད་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བཅིང་བྱེད་ཡིན་པས་ཐོངས་ཤིག་དང་།རང་བཞིན་རྣལ་མའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན

【汉语翻译】
进入以声音概念进行解释，有些人什么也不想，只是胡乱地像虚空一样思考，并将心执着于空中。还有人通过空性等进行净化，在生起次第的最后融入光明，认为这就是空性，并对此产生强烈的执着。那些人啊！他们自认为自己的方式是最终的实相，但他们大多数都走向了与正确实相相违背的方向。与生俱来的本性，以及除此之外的其他什么，通过什么样的方式来修习寂灭之道呢？他们中的任何人都无法达到究竟的实相，因为除了世俗的思维对象之外，不可能产生其他的思维。如果有人仅仅因为自己喜欢什么就认为那是实相，那么他通过自己的禅定能够获得解脱吗？不可能，因为实相本身并不随顺个人的喜好。修习实相需要什么人为的仪式，需要什么灯供和食子供养呢？对实相进行认真的供养有什么用呢？还需要念诵密咒等教法吗？不需要去沐浴的河坛，也不需要苦行，因为进入水中就能获得解脱吗？这是没有意义的。如果有人脱离了慈悲而进入空性，那么他并没有找到大乘道的至高之处，因为他已经堕入了声闻和缘觉道。然而，如果不了解空性，仅仅修习慈悲，也无法从梵天等轮回中获得解脱，因为没有证悟断除轮回根本的无我之义。如果有人能够将空性和慈悲二者结合起来，那么他证悟空性就不会停留在轮回中，而慈悲也不会让他停留在寂灭一边的涅槃中，从而获得伟大的涅槃。呼唤着“唉呀”并像这样，所有以能取所取、目标对境执着的方式所说的一切，实际上都是虚假的，并且都偏离了事物的实相，所以要完全舍弃它们。对于任何法，如果以目标对境的方式执着于“这就是它”，那么这也是一种束缚，所以要放下它。如果证悟了真实本性的意义，那么一切都是俱生的，除此之外的其他任何东西都是无意义的。

【英语翻译】
Entering into explanations based on sound concepts, some people think of nothing, just randomly contemplating like the realm of space, and fixating their minds on the emptiness. Others purify with shunyata (梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ་，汉语字面意思：空性) and so on, and at the end of the generation stage, they gather into clear light, thinking it is emptiness, and become attached to it. Those people! They boast that their own way is the ultimate reality, but most of them are engaged in the opposite of the correct reality. Apart from the innate, co-emergent nature, by what other means does one meditate on the path of nirvana? None of them will achieve the ultimate truth, because other than the objects of conventional thought, no other thought can arise. If someone merely assumes that what they like is the reality, will they attain liberation by abiding in their own meditation? No, because reality itself does not follow one's own desires. What artificial rituals are needed for meditating on reality? What need is there for lamp offerings and food offerings? What is the use of diligently making offerings to reality? What need is there to recite secret mantras and other teachings? There is no need to go to the bathing ghats or practice asceticism, because does one attain liberation by entering the water? It is meaningless. Whoever enters emptiness without compassion has not found the supreme path of the Great Vehicle, because they have strayed into the path of the Hearers and Solitary Realizers. However, even if one does not understand emptiness and only meditates on compassion, one will not attain liberation from remaining in this samsara of the Brahma realms and so on, because one has not realized the meaning of selflessness, which cuts the root of existence. Whoever is able to unite emptiness and compassion, by realizing emptiness, will not remain in samsara, and by compassion, will not remain in the one-sided peace of nirvana, thus attaining great nirvana. Calling out "Alas!" and like this, all that is spoken with attachment to the object of grasping and the object of the grasper is actually false and deviates from the reality of things, so abandon them completely. For any dharma, if one clings to it with the object of the target, saying "This is it," then this is also a bond, so let it go. If one realizes the meaning of the true nature, then everything is co-emergent; anything other than that is meaningless.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཀློག་པའང་དེ་ཡིན་བློ་ལ་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལ་
གནད་དུ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ནི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེའི་སྒོར་གྱུར་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །བླ་མས་ཟབ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྨྲས་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་བཟང་གང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ན། དཔེར་ན་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་རང་ལ་གནས་པར་མཐོང་བས་ནའོ། །ཡེ་ནས་རང་གནས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་བྱིས་པས་མ་མཐོང་བས། འཁྲུལ་པས་ནི་བྱིས་པ་འདི་དག་བསླུ་ཞེས་བདག་མདའ་བསྣུན་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་ཅིང་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ཡིན་པས་སོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་དུ་གནས་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་རང་གི་ཆུང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། གང་ཞིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དགའ་བས་རང་སེམས་བཅིངས་བ་ལས་མི་གྲོལ་ན།མདའ་བསྣུན་ང་ནི་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་མིན་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི་སྟེ་དགོས་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་བྱ་དེ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་དོན་མ་མཐོང་བས་ཚོད་དཔག་གིས་དོན་མི་གསལ་བ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཇལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོས་དང་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་གསང་མཐོན་པོས་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་
འབོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་བདེའམ་རྣམ་རྟོག་གང་ཞིག་བླངས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླངས་བའམ་བཟུང་ནས་འགྱུར་བ་དེའི་ཟུག་ངུ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་གྲུབ་བོ་ཅེས། སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་། བྱོལ་སོང་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གིས་མི་གོ་ན་ད་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ་བྱ་རྒྱུ་ཟད་དོ། །དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་ན་བསམ་གཏན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསམ་བྱར་ཡོད་དེ་མེད་ལ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་གང་འདི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་མེད་ཀྱང་། བསམ་བརྗོད་དུ་བྱས་པ

【汉语翻译】
由于没有边际，所以任何人都无法知晓，因此，阅读就是如此，将词义铭记于心并观修其义也是如此。对论典的精髓进行要点讲解也是如此。实相的意义并非存在可被描绘的见解，虽然一切皆是它的自性，但它不可言说，然而一切都成了它的门径。然而，唯一的那个真如，需要仰赖上师的教诲，并非在任何情况下都能知晓。当上师宣说甚深意义的口诀时，进入具善缘的弟子心中，譬如见到自己手掌中的珍宝宝藏一般，因为见到从未见过的重大意义存在于自身之中。本来，孩童无法见到本自存在的原始自性，因此，迷妄欺骗了这些孩童，我，箭击者（Mda' bsnyun），如是说。对此，没有什么需要禅修的，也没有必要从家庭出家，因为本来就是如此。那么，是否意味着必须待在家里呢？并非如此，待在家里，与自己的妻子们一起，如果有人因欲妙之乐而束缚自己的心，无法从中解脱，箭击者我说，这些人并非了知真如。如果所量之境显现，为何还需要禅修？没有必要。如果所修之境对自己隐藏，因为没有见到意义，用猜测无法明了意义，如同在黑暗中摸索一般。与生俱来的自性，并非如瓶子等一样是实有，也非如虚空等一样是非实有。箭击者以高亢的声音不断地呼喊着：它就是这样的！无论是执取贪欲之乐还是分别念，都会成为产生生老病死等痛苦的根源。而执取或把握原始的真如，就能成就脱离一切痛苦的无上大乐。箭击者以高亢的声音如此说道，然而，如果像旁生一样的这些世人无法理解，那现在该怎么办呢？能做的都做完了。因为没有可以执著的目标，所以远离了禅修，对此还有什么可以思考的呢？没有。无法用语言表达的这个，又如何能用言语来述说呢？虽然没有，但还是进行了思考和言说。

【英语翻译】
Since it is without limit, no one can know it. Therefore, reading is like that, holding the meaning of words in mind and contemplating their meaning is also like that. Explaining the essence of the treatises in key points is also like that. The meaning of reality is not that there is a view to be represented, although everything is its nature. Although it is inexpressible, everything has become its gateway. However, that one suchness depends on the words of the guru and is not known in all cases. When the guru speaks the secret instructions of profound meaning, when it enters the heart of a fortunate disciple, it is like seeing a treasure of jewels in the palm of one's hand, because one sees that a great meaning that has never been seen before exists within oneself. From the beginning, children have not seen the original nature of their own place, so delusion deceives these children, I, the arrow-shooter (Mda' bsnyun), say. There is nothing to meditate on and no need to renounce the household, because it has always been so. So, does that mean you have to stay at home? It is not so, staying at home, together with your wives, if someone binds their mind with the joy of sensual pleasures and cannot be freed from it, I, the arrow-shooter, say that these people do not know suchness. If the object to be measured becomes manifest, why is meditation necessary? There is no need. If the object to be meditated on is hidden from oneself, because one has not seen the meaning, one cannot clarify the meaning with conjecture, it is like groping in the dark. The nature that is born together is not real like a vase, nor is it unreal like space. The arrow-shooter constantly shouts in a high voice: It is like this! Whether one takes pleasure in attachment or conceptual thought, it will become the source of suffering such as birth, old age, sickness and death. And by taking or grasping the original suchness, one can achieve the supreme bliss that is free from all suffering. The arrow-shooter says this in a loud voice, but if these sentient beings like animals cannot understand, what can be done now? Everything that can be done has been done. Because there is no object to be grasped, it is free from meditation, so what is there to think about? There is nothing. How can this, which cannot be expressed in words, be described in words? Although there is not, it has been thought and spoken.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་ཀུན་མི་འདའ་བར་དབང་བསྒྱུར་བ་འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བསླུས་པར་བྱས་ནས། རང་བཞིན་གཉུང་མ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་སུས་ཀྱང་བླངས་པའམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་མེད་ཅིང་བཟླ་རྒྱུའི་སྔགས་མེད་བློས་བསམ་བྱ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་མེད་དེ། རྒྱུད་སོགས་དེ་ཀུན་རང་ཡིད་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བར་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇོག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་པའམ་བསླད་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པས་རང་སེམས་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་ན་ཅི་དགར་ཟས་ཟ་ཞིང་སྐོང་འཐུང་ལ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་མཁའ་གསང་གཉིས་སྤྲོ༷ད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་
སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ལུས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་འགེངས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཡོན་སྤོང་བའི་བཀའ་ཐུབ་འདོད་པ་རྨོངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་སོང་ངོ་། །གང་དུ་གཡོ་བྱེད་བཞོན་པ་རླུང་དང་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགགས་ལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་སམ་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། རྩོལ་བས་བཅིང་བའི་ཞི་གནས་དེར་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང་གནས་ལ། བདག་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་སོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མི་བྱར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་སོགས་སོ་སོའི་རིགས་ལ་སོ་སོར་ཞེན་ནས་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་པར། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ན་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་བར་བྱོས་ཅིག་དང་ཞེས་གདམས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེར་ནི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའ་མ་མེད། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། བདག་དང་གཞན་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱ

【汉语翻译】
以有的权势之印，即以不超越一切有的方式来控制，这欺骗了一切众生。而自性微细，是超越思虑言说的意义，任何喜欢思虑言说者都无法获得或证悟。对此，没有作为指示的续部，没有需要念诵的咒语，也没有以心专注于一境的禅定。因为续部等一切都是使人迷惑于自心所造之网的因。不要以认为应对自性清净的本初无为之心进行分别和安住的禅定来玷污或不玷污，安住于我自己的自性或本性，即俱生乐，不要以各种分别使自心痛苦。因此，随心所欲地吃喝，男女互相以空行母和秘密处交合，使身心愉悦。通过内外会供轮等方式，恒常不断地使身心充满俱生之乐，从而再三地充满自身之脉的六个脉轮。如此，像这样的法，来世的重大意义将会成就为佛。抛弃欲望的教令，压制欲望、愚昧的世间人的头颅，成为一切的顶端。在何处，运动的坐骑风和骑乘于其上的心不流动，而是向内收摄并停止。太阳和月亮，即方便智慧或显空等二法不再存在。对于不知如何无勤安住于勤奋束缚的寂止处的人们，在那里呼气并安住。我，以箭射击，充分展示了那唯一的诀窍并离去。一切法不做二元对立，自性平等，成为唯一的明点。对于一切法，不要执着于好坏、取舍等各自的类别，而不作区分。劝诫说，将三界中显现的这一切法，转变为俱生乐的本性，即大欲。在那俱生之中，没有开始、中间和结束。既非有，也非寂灭。这至高无上的大乐之中，既无我，亦无他。自己的前面、后面和旁边

【英语翻译】
Having deceived all beings with the seal of existence, which is to control without transcending all existence. And the subtle nature, the meaning beyond thought and expression, is not obtained or realized by anyone who likes to think and speak. For this, there is no tantra to indicate, no mantra to recite, and no meditation to focus the mind on one point. Because all tantras etc. are the cause of confusing people in the net of their own mind. Do not defile or not defile with the meditation that thinks of distinguishing and abiding in the naturally pure, original, and unconditioned mind. Abide in my own nature or essence, that is, innate bliss, and do not make your mind suffer with various distinctions. Therefore, eat and drink as you please, and let men and women have intercourse with each other in the secret places of the sky-goers, making body and mind happy. Through the means of outer and inner gathering wheels, etc., constantly and continuously fill the body and mind with innate bliss, thereby repeatedly filling the six chakras of the body's channels. In this way, such a dharma, the great meaning of the next world will be accomplished as a Buddha. The command to abandon desires, suppressing the heads of worldly people who are lustful and ignorant, and becoming the top of everything. Where the moving vehicle wind and the mind riding on it do not move, but are drawn inward and stopped. The sun and moon, that is, skillful means and wisdom or appearance and emptiness, etc., no longer exist as duality. For those who do not know how to effortlessly abide in the peace bound by diligence, exhale and abide there. I, shooting with an arrow, fully demonstrated that one unique secret and left. All dharmas are not made dualistic, their nature is equal, and they become a single bindu. For all dharmas, do not cling to the respective categories of good and bad, acceptance and rejection, etc., without distinguishing them. The admonition is to transform all these dharmas that appear in the three realms into the nature of innate bliss, that is, great desire. In that innate state, there is no beginning, middle, or end. It is neither existence nor nirvana. In this supreme great bliss, there is neither self nor other. One's own front, back, and side

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོ༷གས་བཅུ་རུ།
དངོས་པོ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེར་ལ་ཟློ་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་རྟོགས་པས་ད་ནི་དེར་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚད་དབང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་བཟའ་གཏད་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། ཀྱེ་གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་སམ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནུས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་དྲིས་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་མ་རང་བབས་ལས་ཡིད་ནི་གར་འཆིང་ལ་རླུང་གར་དེངས་ཏེ། ས་སྟེང་འདི་ན་ཡན་ལག་གམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སམ་ཡང་ན་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་ནམ་ཐ་མལ་རྨོངས་པས་ས་མཚམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གང་ལ་གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་ཆད་པའམ་བྲལ་བ་གང་ཤེས་པ། འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉག་གཅིག་ས་ར་ཧ་ཡིས་བསྟན་ནས་འགྲོ། ཀྱེ་ཧོ༷་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་མ་འབྱེད་པར། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་རང་ལ་རང་གཅིག་ཏུ་གཏོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་
བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །བསམ་བྱ་དང་བསམ་གཏན་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་བརྫུས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་རྙེད་པ་མིན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་ཏེ་ལས་ཕྱག་གམ་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཁྱུད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སམ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་སྒྱུ་དྲྭ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་འདི་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེ་བར་རམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་གྱི། ང་ཡིས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ནི་མདའ་བསྣུན་སྨྲའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལ། ནན་གྱིས་བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ཇེ་བས་ཇེ་སངས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་དུས་སུའང་སྤྲ

【汉语翻译】
ོ༷གས་བཅུ་རུ།
無論看到什麼事物，那也是俱生之物。就在今天，對於怙主大樂，現在就要斷除迷惑，一切都要在那裡重複。一切都如實覺悟，現在就在那裡下定決心，不要再問任何人了。如此覺悟的程度，所有感官的能取和所取的部分，都融入俱生大樂之中吧！由於沒有可執著之物，能取和所取的心的自性消失時，唉！朋友們，那就是俱生身或俱生之身。這種方式，去請教能夠指認的喇嘛，就會清楚明白。從真實的自性中，心在哪裡束縛，風在哪裡平息？這地上顯現的支分或多樣性，是大樂之境，還是迷惑之境？這要以無二覺悟的大迷茫或平凡的迷茫來完全了解其界限。誰能知道貪慾之海已經斷絕或分離？這就是至高的大樂。薩惹哈已經開示了這樣甚深的唯一意義。唉！這就是自明大樂。不要用名言的思維來迷惑它。無論在哪裡思維有或無，都是通往安樂逝者的道路的束縛。不要將輪迴和法性視為不同，瑜伽士啊，將未經造作的自性之心完全託付給自己。要知道，這就像水倒入水中一樣。以思維對象和思維者的虛假禪定，是無法獲得最終解脫的。以幻網，即手印或顯現生起次第等來修持，對於真正覺悟的瑜伽士來說，如何能擁抱在懷裡？因為是自顯現，所以無法擁抱，或者如果不知道是自顯現，就無法證得幻網。對於這無為之法，藉由至尊上師的教言，就能輕易地產生信心。我無法說出就是這樣，這是箭射出的聲音。例如，對於本來清淨的虛空自性，如果仔細地看啊看，所見會越來越清晰，最終消失，什麼也看不見。同樣地，或者像那樣，在見到俱生之時，也

【英语翻译】
ོ༷གས་བཅུ་རུ།
Whatever things are seen, that itself is the co-emergent. On this very day, for the Lord of Great Bliss, cut off delusion right now, and repeat everything there. Realize everything as it is, and now resolve it there, and do not ask anyone else. The extent of such realization is that all aspects of the senses, the grasper and the grasped, should dissolve into the co-emergent Great Bliss! Since there is nothing to cling to, when the self-nature of the mind of grasper and grasped disappears, alas, friends, that is the co-emergent body or form. Ask a lama who can introduce this way, and you will understand clearly. From the true natural state, where does the mind bind, and where does the wind subside? The limbs or diversity that appear on this earth are the place of Great Bliss, or the place of delusion? This should be fully understood at the boundary with the great ignorance of non-dual realization or ordinary ignorance. Who knows where the ocean of delusion has been cut off or separated? This is the supreme Great Bliss. Saraha has shown such a profound single meaning. Alas! This is self-aware Great Bliss. Do not be confused by conceptual thoughts. Wherever you contemplate existence or non-existence, it is a bondage on the path of the Sugatas. Without differentiating samsara and dharmata, yogi, entrust your unmade, natural mind completely to yourself. Know that it is like putting water into water. False meditation with objects of thought and meditators cannot attain ultimate liberation. How can the yogi who has truly realized the illusory net, that is, the hand seal or the appearance of the generation stage, embrace it in his lap? Because it is self-appearance, it cannot be embraced, or if one does not know it as self-appearance, one cannot accomplish the illusory net. For this unmade, one will easily have faith through the words of the supreme lama. I cannot say that it is like this, this is the sound of an arrow being shot. For example, for this nature of space that is pure from the beginning, if you look and look carefully, what is seen will become clearer and clearer, and eventually disappear, and nothing will be seen. Similarly, or like that, even at the time of seeing the co-emergent, also

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ཀུན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སྣང་གཉུག་མ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་བསླུས་ཏེ་སྒྲ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ནས། ཞེན་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་། བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པའམ་གསལ་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་དམིགས་རྩོལ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་མཚོན་པའམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་
གང་ལས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མཐར་གང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །གཞིའམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་གང་སེམས་པའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོག་ཤེས་སམ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྷང་ངེའམ་ཙེ༷ན་ནེ༷་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་པའམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་མིག་ལྟ་བུ་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉེས་ནས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། མཉམ་ཉིད་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡི་སྐྱོན་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ལགས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གང་ཚེ་རྩལ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་གཉེན་མེད་པའི་དོན་འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་མདའ་བསྣུན་པ་བདག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུ་ལེན་ཏེ། འདི་ལས་མ་རྟོགས་པའི་སྔགས་དང་བརྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །འགྲོ་རྣམས་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིང་བར་གྱུར་ཏེ། ལས་ལས་གྲོལ་བ་ན་ནི་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕྲོ་བའམ་འབྱུང་བ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་
འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་བློས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རང་སེམས་བཅིང་བས་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་པར་ག

【汉语翻译】
所有的希望都将被阻止。对于所显现的本初状态，如果不能如实了解，就会因各种妄念的过失而欺骗孩童，用言语衡量。尤其要驳斥所有执着的人。因执着于虚构的宗派的傲慢过失，而不能如实地描绘或阐明真如。整个世界都因有目的的努力的禅定而变得愚昧。因为谁也不能描绘本初状态的自性。心的根本无法描绘或了解。原因是俱生者有三种，如下：首先，从何处生起，最终又在何处消失，以及现在处于何处，这些都无法清楚地了解。对于脱离了基础或根本的真如或俱生者，凡是思考或了解的，通过上师的口诀而见到，就足够了，或者说是获得了殊胜。轮回的自性就是心的体性或自显俱生。对于愚昧者，用箭射击般地说出，要清楚地了解。本初的自性无法用语言表达，或者说是不可言说的。但是，通过像眼睛一样的上师的口诀，将会被见到。将法与非法视为一体而感到高兴，并通过经验来听闻。在这种平等性中，没有丝毫罪过的尘埃。本初的心，无论何时通过精勤修习而体验到，那时上师的功德就会进入自己的心中。在不舍弃亲友的情况下，如此理解此意义后，像箭射击般，我唱着心髓意义之歌。除此之外，没有见到任何未理解的咒语和传承。众生因自己的妄念所造的业而各自被束缚。从业中解脱时，心就是解脱。如果自续解脱，则必定没有所谓“他者”。如此，将获得最胜的涅槃。心性是轮回和寂静一切的种子。心性是依赖于轮回和涅槃而散发或产生的。如意宝般的心，以了解功德的智慧来顶礼。

【英语翻译】
All hopes will be prevented. If the primordially manifest state is not understood as it is, children will be deceived by the fault of various delusions, and measured by words. In particular, all clinging beings will be refuted. Due to the fault of arrogance clinging to fabricated doctrines, the true nature cannot be truly depicted or clarified. The entire world has become ignorant due to meditative efforts with purpose. Because no one can depict the nature of the primordially inherent state. The root of the mind cannot be depicted or understood. The reason is that the co-emergent has three aspects, as follows: First, from where it arises, where it ultimately vanishes, and where it is now, are not clearly understood. For the suchness or co-emergent that is separated from the base or root, whatever is thought or understood, seeing through the guru's instructions is sufficient, or it is said to have attained the supreme. The nature of samsara is the nature of mind or self-appearing co-emergent. To the ignorant, it is spoken like shooting an arrow, understand it clearly. The primordially inherent nature cannot be expressed in words, or is inexpressible. However, through the guru's instructions like eyes, it will be seen. Rejoicing in dharma and non-dharma as one taste, and hearing through experience. In this equanimity, there is not even a speck of dust of fault. The primordially inherent mind, whenever experienced through diligent practice, at that time the qualities of the guru will enter one's own heart. Understanding this meaning in a way that does not abandon friends, like shooting an arrow, I sing the song of the heart essence meaning. Apart from this, I have not seen any uncomprehended mantras and lineages. Beings are bound separately by the karma created by their own delusions. When liberated from karma, the mind is liberation. If one's own continuum is liberated, then there is definitely no so-called "other." Thus, the supreme nirvana will be attained. Mind itself is the seed of all samsara and peace. Mind itself is what depends on samsara and nirvana to emanate or arise. Like a wish-fulfilling jewel, I prostrate to the mind with the wisdom that knows its qualities.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ་ན་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། བླུན་པོ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ། མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་རང་གར་བག་ཡངས་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་ཡི་དམ་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ང་ནི་རྣམས་པར་འཆིང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འོད་གསལ་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ་ཞེས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་འདི་ནམ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་ཏེ་ས་རླུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་ནས་འགགས་པ་ན། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་ཀྱི་ཞུ་བདེའམ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་སེམས་ལ་འཇུག་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དབུ་མའི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོ༷ང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་
བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་སོ་སོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་གཏམ་སྨྲ་ཡང་། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པས་རྣལ་དོན་ལས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དེར་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བསམ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཁ་སང་དང་དེ་རིང་གི་དུས་ཟབ་དོན་སྒོམ་སྙམ་ངང་ལུས་ནས་དེ་བཞིན་སང་དང་གཞན་དུ་བྱེད་འདོད་ངང་དུ་ལུས་ནས། དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ༷་བཞིན་བཟང་དག་དཔེར་ན་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། འཛག་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚེ་སོགས་འགྲིབ་

【汉语翻译】
转变，心就安住在本位，解脱无疑。愚人所执缚的，智者迅速解脱，因知自性故。心如虚空，应执为离戏大平等，如虚空自性，无所缘，自如，宽坦地执持心。如是，若将心视为庸常本尊，处于平等自性中，以此方式，将获得无上菩提，若能了知一切皆不作意，如虚空般，则分别念动摇的我是束缚，通达诸法皆为平等性，融入光明中，如是箭师所言之义，何时能体验，并具足智慧之力，则轮回的自性，无常动摇，将迅速舍弃。风、火、水、大自在，即地风等依次融入而止息时，于入定时的融乐或五甘露精华流布之时，风入于浊气之风，彼亦次第融入中脉而入于心，何时生起四种结合融入中脉一处时，心融入光明之俱生大乐，犹如不能容纳于虚空界般生起。十方中，家家户户都在谈论那个智慧，然对显有大乐之境却一无所知，众生皆以自之执着之念，令自己远离真实义，瑜伽自在者箭师如是说。因此，以思议不能及之智慧见而成就者，无有也。一切众生皆无差别，然俱生大乐，彼性即是，然彼如是不能证悟。显有轮涅一切于大乐中味为平等之自性故，成就不可思议之无上智慧。昨日与今日之时，欲修甚深义，然安住于此，如是明日与他日欲为，然安住于此，众生欲求诸义圆满，然仅止于此。嗟！如妙好之物，譬如双手捧满水，如滴落般，自身之寿命等衰减。

【英语翻译】
Transform, and the mind will rest in its own place, there is no doubt of liberation. What the fool is bound by, the wise quickly liberate, because they know their own nature. The mind is like the sky, it should be held as the great equality free from elaboration, like the nature of the sky, without object, free, and hold the mind in a relaxed manner. Thus, if the mind is regarded as an ordinary deity, in the nature of equality, in this way, one will attain unsurpassed Bodhi, if one can understand that everything is unintentional, like the sky, then the moving self of discrimination is bound, understanding that all dharmas are equal in nature, and merge into the light, as the meaning of what the archer said, when can it be experienced, and have the power of wisdom, then the nature of samsara, impermanent and shaking, will be quickly abandoned. When wind, fire, water, and great freedom, that is, earth and wind, etc., gradually dissolve and cease, at the time of melting bliss during meditation or when the essence of the five nectars flows, the wind enters the wind of turbid air, and it gradually dissolves into the central channel and enters the mind, when the four unions arise and merge into one place in the central channel, the co-emergent great bliss of the mind merging into the light arises as if it cannot be contained in the realm of space. In the ten directions, every household is talking about that wisdom, but they know nothing about the state of great bliss of manifestation, all beings use their own clinging thoughts to make themselves far away from the true meaning, the yogi who is free to act, the archer, said so. Therefore, there is no one who is accomplished by seeing the wisdom that cannot be conceived. All sentient beings are the same, but the co-emergent great bliss, that nature is, but it cannot be realized as it is. Since all manifestations of samsara and nirvana are equal in taste in great bliss, it is the accomplishment of inconceivable and unsurpassed wisdom. Yesterday and today, wanting to practice the profound meaning, but staying here, so tomorrow and other days want to do, but staying here, beings want all meanings to be perfect, but it only stops here. Alas! Like a wonderful thing, like holding water in both hands, like dripping, one's own life and so on are decreasing.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའམ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། །ལམ་ལ་སློབ་བ་སོགས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་དེ་ལྡོག་བྱ་བ་མིན་པ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཆིང་དང་གྲོལ་བ་མེད་དོ། །དོན་བརྗོད་མེད་དམ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཆད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོ༷ར་བརྒྱ་ལའང་མན་ངག་གི་ཚིག་འགའ་ཡིས་མཚོན་ནུས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་ཀུན་རྟོག་འཇུར་བུས་བཅིང་བའི་སེམས་འདི་ནི། རང་སར་གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་གང་གིས་རྨོངས་པ་རྣམས་འཆིང་ལ། རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་
འཆིང་བྱེད་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅིངས་པ་དག་ནི་མི་སྡོད་པར་ཕྱོ༷གས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོམ། རང་གར་བཏང་བར་གྱུར་ན་དེ་གར་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པར་གནས་ཏེ། སེམས་འདི་ནི་གོ་བཟློ༷ག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་ནི་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །བུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཆེར་ཏེ་ལྟོས་དང་རང་བབས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ངོ་ཞེས་གདམས་སོ། །ཀྱེ་ལགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་རང་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས་ང་བདག་གི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་ནི་མ་རྟོགས་པའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དམིགས་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་མཐོང་ནས་ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཤེས་པ་འདི་ཡི། དྲུང་དུ་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་ཆད་ནས་སེམས་ཐག་གཅད་པར་བྱོས་ཤིག །རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རླུང་བཅིངས་པ་ལ་བརྩོན་ནས་སེམས་དགག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པའི་ཚུལ་ལ་རང་ཉིད་མ་སེམས་ཀྱེ། ཤིང་བཞིན་མི་གཡོ་བ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྣ་རྩེར་མ་འདུག་ཅིག་སྟེ་སྣ་རྩེར་ཕྲ་ཐིག་སོགས་བསྒོམ་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །ཨེ༷་མའོ་ཞེས་ཡ་མཚན་པ་སྟེ་རྩོལ་བཅས་དེ་དག་མཆོག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་འདི་ལ་རྣལ་མར་གནས་ཤིང་དགའ་བའམ་ཆགས་པར་བྱོས་ཤིག །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་སེམས་རྩོལ་བས་འཆིང་བ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདིས་ནི་ཡིན་འདུས་པ་ལ་ཡང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གི་རླབས། ཤིན་ཏུ་གཡོ་ཞིང་འཕྱང་བའམ་འཕར་བར་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར་ཏེ་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་
ཆུས་བཅིང་བ་ལྟར་དོན་མེད་དོ། །རྣལ་མ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོ༷གས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་མི་གཡོ་ཞིང་། གང་ཚེ་གཉུག

【汉语翻译】
或者衰退没有感觉到。
在道上学习等做事和与此相反不做事等，在确实证悟之时，没有束缚和解脱。
意义不可说或者文字没有的意义，也认为有通过上师的口诀来讲解的。无论谁，即使对于一百个瑜伽士，也能用几句口诀来表示。
努力地用分别念的绳索束缚的这个心，放任自如则解脱无疑。以取舍的分别念之事物迷惑者们被束缚，通晓自性的智者们，束缚者也由此再次获得解脱。
被束缚者们不停留，试图向十方去。如果任其自然，则在那里不动摇而稳固地安住。我认识到这个心就像颠倒的鼓槌一样。
孩子们，你们也要多多地观察自己，就能看到本来的意义，这样教导。
喂，瑜伽自在者，这样呼唤着，观察自己的心吧。从这个真如中，我没有认识到任何我或我的相状，或者说，从真如之外，我什么也没有认识到，这样一切对境都消失了。
在见到无事可做之后，对于完成事业的士夫，这个自生的智慧，在其面前，一切贪求的网都断绝，下定决心吧。
不要以勤奋的道来努力束缚气，喜欢并执着于抑制心的状态，不要这样想自己啊。不要像树一样不动摇的瑜伽，不要以那种方式坐在鼻尖上，在鼻尖上观修微细线等有什么用呢？
唉玛吙！表示惊叹，不要以那些努力作为殊胜之道，安住并喜爱或执着于这个俱生殊胜者吧。
其理由是，应当彻底抛弃在有顶处以心努力而束缚。因为是以分别念来成就的，所以以这种方式，对于聚集在一起的，也有上下之气的波浪，非常动摇和摇摆或跳动，变得非常不驯服，就像虫子自己用口水束缚自己一样，没有意义。
如果以本来的、不造作的方式安住，就能证悟俱生的自性。因此，自己就能成为法身的体性，变得非常稳固而不动摇。何时，本

【英语翻译】
Or not feeling diminished.
Doing things like learning on the path, and also doing things that are the opposite of that, when one certainly realizes, there is no bondage and liberation.
Even from the meaning that cannot be expressed or the meaning without letters, it is believed that there is explanation through the guru's oral instructions. Whoever, even for a hundred yogis, can be represented by a few words of oral instruction.
This mind that is tightly bound by the rope of conceptual thought, if released freely, there is no doubt of liberation. Those who are confused by the objects of discriminating thoughts are bound, and the wise who know the nature,
That which binds also causes them to be liberated again. Those who are bound do not stay still, they try to go in ten directions. If left to their own devices, they stay there without moving, firmly abiding. I realize that this mind is like an inverted drumstick. Children, you too should look at yourselves more, and you will see the meaning of your own state, thus he advised.
Hey, yogi master, calling out like that, look at your own mind. From this suchness, I have not recognized any aspect of myself or mine, or rather, I have not recognized anything other than suchness, thus all objects of focus disappear. After seeing that there is nothing to do, for the accomplished person, this self-born wisdom, in front of him, all nets of desire are cut off, make a firm decision.
Do not strive to bind the wind with the path of effort, do not be happy and attached to the state of suppressing the mind, do not think of yourself like that. Do not sit at the tip of your nose in the manner of the yoga of those who do not move like trees, what is the use of meditating on fine lines etc. at the tip of your nose?
Emaho! Expressing amazement, do not take those efforts as the supreme path, abide and love or be attached to this co-emergent supreme one. The reason for that is that one should completely abandon the bondage of striving with the mind at the peak of existence. Because it is accomplished by conceptual thought, in this way, for those gathered together, there are also waves of the upper and lower winds, which shake and sway or jump very much, becoming very unruly, just like a worm binding itself with its own saliva, it is meaningless.
If one abides in a natural, unfabricated way, one can realize the co-emergent nature. Therefore, one can become the embodiment of the Dharmakaya, becoming very stable and unmoving. When, the

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་ངང་དུ་ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ན། ལུས་ཀྱི་རླུང་སོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཆང་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པ། དེ་ཚེ་བཟའ་གཏད་ཞིག་པས་ན་དམན་པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ན་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། འདི་ནི་གངྒཱའི་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་དང་ནི། དེ་བཞིན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་པ་ཡ་གྷ་ཡ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའང་དེའོ། །འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྔགས་ནས་གསུང་བའི་ཞིང་ཀུན་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཕྱིན་ཏེ་གནས་དེ་དག་ལ་བལྟས་པའི་རྟོགས་པའམ་དགོངས་ཉམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་དང་འདྲ་བའི་མུ་སྟེ་རྒྱ་ཆགས་སུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ན་མེད་པར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་དགེ་བ་ཅན་ང་ཡིས་ངེས་པར་ཡང་དག་མཐོང་ངོ་། །བརྡའ་ནི་ལུས་དབུས་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའམ་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྣལ་མ་ནི་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་བདེ་བའི་དྲི་དང་འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་ལྡན་པ་དེར། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་བྱེ་བྲག་གམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་བོར་ཞིག་རང་གནས་ཆོས་སྐུ་ལ་རྨོངས་པ་གང་
དག་དེ་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་གྱིས། ལུས་སེམས་གདུང་པའི་ངང་ནས་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་ན་པདྨའི་ཆ་ཐམས་ཅད་པདྨར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བོར་ཅིག་དང་། ཡང་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་རྩོལ་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བྱེ་བྲག་བོར་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གང་ཚེ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་མིག་གསུམ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རིགས་མེད་དེ་ལ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེའི་ངོ་བོ་མཆོད་ན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་ཡི་ཚོགས་ཏེ་ལས་མ་ལུས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ཧོ༷་བུ་ཉོན་ཅིག་སྣ་ཚོགས་བསམ་པས་བཞག་པའི་རྩོད་པའི་རོ་ནི་དག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་

【汉语翻译】
当心识在母胎中接近止息和融入时，身体的气等束缚和对快乐的执着等也会完全消失。当一切所显现的都是俱生且味道相同的时候，那时因为依赖消失了，所以没有低劣的种姓和婆罗门之分。这在共同流传的殊胜净土中，南方的方向有十二由旬的月亮之海。这就是十二由旬的恒河之海。同样，瓦拉纳西（Varanasi）和巴亚嘎亚提（Paya Ghayati）也是如此。这就是所谓的月亮显现之城。在密咒中所说的所有净土、圣地和附近的圣地等等地方，瑜伽士修行并前往这些地方观看时所说的证悟或体验是：瑜伽士自己身体相似的广大之处，在其他地方是没有的。我，具有瑜伽力量的善者，确实正确地看到了。征兆是，在身体中央的都提脉（dha-ti，梵文：dhūti）的莲花茎，五种花蕊精华的中央，极其微细或难以理解的实相是不坏明点，具有快乐的香味和五种光芒的颜色。在那里，体验本初状态，放弃分别或差异的执着。那些对自身本性法身感到迷惑的人，因为与此分离的轮回痛苦，身心受到折磨，不要让体验自身本性智慧的果实变得毫无意义。或者，就像莲花的各个部分都与莲花相同一样，要知道一切都是本初状态，放弃对不同二元对立的执着。还有，据说从这未造作的本初瑜伽中，也要放弃有勤作的事业手印等分别。当梵天、遍入天和三眼大自在天，以及所有世间一切的基础，一切种姓的遍主，因为自身没有自性而无种姓的那位，如果以显现和声音的诸法来供养他的体性，那么由分别念所产生的众生之业的边际之集合，即所有业都将完全耗尽。唉！孩子，听着，以各种思想所建立的争论之味已经清净，以专注于此的禅定。

【英语翻译】
When the mind nearly ceases and dissolves in the mother's womb, the bonds of the body's winds and the attachment to pleasure will also completely vanish. When everything that appears is co-emergent and of the same taste, then, because reliance has disappeared, there is no distinction between lower castes and Brahmins. This, in the commonly known excellent pure land, on the southern side, is the twelve-yojana Moon Ocean. This is the twelve-yojana Ganges Ocean. Likewise, Varanasi and Paya Ghayati are also the same. This is called the Moon Manifesting City. In all the pure lands, sacred places, and nearby places mentioned in the mantras, when yogis practice and go to see those places, whatever realization or experience they speak of is: the vast expanse similar to the yogi's own body, which is not found in other places. I, a virtuous one with the power of yoga, have surely seen it correctly. The sign is that in the center of the body, in the lotus stem of the dhati (Sanskrit: dhūti) channel, in the center of the five essences of the filaments, the very subtle or difficult-to-understand reality is the indestructible bindu, possessing the fragrance of bliss and the colors of the five lights. There, having experienced the primordial state, abandon clinging to distinctions or differences. Those who are deluded about their own nature, the Dharmakaya, because of the suffering of samsara separated from it, with body and mind tormented, do not let the fruit of experiencing this innate wisdom become meaningless. Or, just as all parts of a lotus are the same as the lotus, know that everything is the primordial state, and abandon the distinctions of different dualities. Also, it is said that from this uncreated primordial yoga, one should also abandon the distinctions of effortful action mudras and so on. When Brahma, Vishnu, and the great three-eyed deity, and also the basis of all the worlds, the lord of all lineages, who is without lineage because he has no self-nature, if one offers the nature of all phenomena of appearance and sound to him, then the collection of the limits of the karma of beings generated by conceptual thought, that is, all karma, will be completely exhausted. Alas! Son, listen, the taste of disputes established by various thoughts has become purified, through meditation focused on this.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་གནས་པར་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞུང་འཆད་ཅིང་ཁ་ནས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གཉུག་མ་དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཀྱེ་ཧོ༷་བུ་ཉོན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི། རོ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མཆོག་ཉིད་ལ་གོམས་པས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ན་བྱིས་གཞོན་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་འཕེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པའི་བློ་ནི་རྣམ་པར་འགགས་ཤིང་གཟུང་
འཛིན་གྱི་ཡིད་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པ། གང་དུ་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པ་ན། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོ༷གས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རོ་མྱང་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་འཆིང་བ་དེས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དངོས་པོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་དཔྱད་ཅིང་རྣམ་པར་སྤངས་བའི་ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་རིང་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་དང་སྣོམ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་། ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་དེ་ལ་ཕར་ལན་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སོ་ཞེས་ནི་ཤེས་ཤིང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྐྱོད་དོ། །གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ་ཞིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསིལ་བ་གང་དེ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་པོ་སྟེ་ཞེ་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་མྱང་ངམ་གྱི། ཐང་ལྟ་བུ་ལ་འཕྱན་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླན་དང་བྲལ་བས་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་འཆི་བར་ཟད་དོ། །བླ་མས་ཐབས་བསྟན་པ་བརྗོད་མིན་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་མིན་ན། སློབ་མས་དེ་གོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་འདི་ནི། ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དཀྲུགས་ནས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་བླུན་པོས་རིགས་བཟང་ངན་སོགས་

【汉语翻译】
仅仅是通过正确地安住和了解，以及口头讲解经文等方式，是无法认识到本初的自性的。 哎伙！孩子听着，那唯一的真如，显现为各种各样的现象，是无法指着它说“这就是它的味道”的。 通过习惯于安住于大乐之境的殊胜智慧，从而舍弃一切分别念，就像众生在刚出生时，如孩童、少年般逐渐成熟一样，仅仅是通过习惯而增长。 戏论之念完全止息，能取所取的意念也得以平息。 当“我乃瑜伽士”的显现之慢被斩断时，那便是证悟幻化之自性的殊胜之境。 对于这样的人来说，品尝味道和具有目标的禅定束缚又有什么用呢？没有用的。 一切显现的事物，在本性上都如虚空般在自性中寂静，如果在外境上进行分析和舍弃，又怎么会生起智慧和真如呢？ 因此，万物从一开始就是不生的法身大乐之自性。 今天，由于尊贵的上师的教导，我才如实地证悟了它。 在一切行为中，无论是眼睛所见、耳朵所闻、身体所触、还是意念所想， 同样，无论是吃、闻、游荡于他方、行走、安坐， 还是闲聊和对答，都要明白这一切都是自己的心，并且不会从本初的唯一自性中移动。 谁不迅速地畅饮那如甘露之水般的上师口诀，那能消除众生的痛苦，并以安乐的自性而清凉的甘露呢？ 那些沉溺于浩瀚经论和各种欲望的沼泽中的人，由于缺乏法性的滋润，被口渴所折磨，最终只能在那其中死去。 如果上师没有以方便法门指示，没有给予介绍，那么弟子是无法理解的。 这与生俱来的甘露之味，还能用什么其他方法来指示呢？是无法做到的。 这是由于执着于显现为衡量标准所致。 愚昧之人混淆了二无自性之义，并对实相一无所知，还区分好坏等。

【英语翻译】
Merely by abiding correctly and understanding, and by verbally explaining scriptures, etc., one cannot recognize the primordial nature. Alas, child, listen! That sole suchness, appearing in various forms of phenomena, one cannot point to it and say, "This is its taste." By habituating oneself to the supreme wisdom of abiding in the state of great bliss, thereby abandoning all discursive thoughts, just as beings from the moment of birth, like children and youths, gradually mature, it is merely through habit that it increases. The mind of elaboration is completely ceased, and the mind of grasping and being grasped is also pacified. When the manifest pride of thinking "I am a yogi" is cut off, that is called the supreme realization of the nature of illusion. For such a one, what use is there for tasting flavors and the bondage of meditation with an object? There is none. All things that arise as objects are, in their very nature, like the sky, utterly pacified in their essence. If one analyzes and abandons objects externally, how can wisdom and suchness arise? Therefore, all things are primordially unborn, the nature of the Dharmakaya of great bliss. Today, through the teachings of the glorious lama, I have realized it as it is. In all activities, whether seeing with the eyes, hearing with the ears, touching with the body, or thinking with the mind, similarly, whether eating, smelling, wandering in other places, walking, sitting, or engaging in idle chatter and answering back, one should know that all of this is one's own mind, and one does not move from the single nature of the primordial essence. Whoever does not quickly drink to satisfaction the guru's instructions, which are like nectar, which dispel the suffering of beings and are cool with the nature of bliss, those who wallow in the swamp of vast scriptures and various desires, lacking the moisture of Dharma, tormented by thirst, will only die in that state. If the guru does not indicate the means, does not give the introduction, then the disciple cannot understand it. This co-emergent taste of nectar, how can it be shown by any other means? It cannot be done. This is due to clinging to appearances as a standard. The foolish, confusing the meaning of non-duality and being ignorant of reality, distinguish between good and bad, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བླང་དོར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པ། དེ་ཚེ་དམན་པའམ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ་པ་སྟེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མི་གོས་སོ། །དུས་གང་ཞིག་ཚེ་སློང་མོ་བྱེད་པ་ན་ནི་སྲང་ཁར་བོར་བའི་ཁམས་ཕོར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་སླར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ཁམས་ཕོར་དེས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེས་ན་བླང་དོར་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མི་གཡོ་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྲིད་པར་མཛེས་སོ། །དེས་ན་ནད་གཞན་དག་ལ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གི་ནད་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣོན་པའི་སྨན་གཞན་མི་འཕྲོད་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ་གང་འཕྲོད་དགོས་པ་བཞིན། བསམ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་བསམ་མེད་བུ་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། གཉུག་མ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཁ་དོག་དང་ཡོན་ཏན་དང་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་དང་མཚོན་པའི་དཔེ་བྲལ་བ་གང་ཞིག །སྔ་རུ་མེ་བཏུབ་དེ་ནི་ས་ར་ཧ་བདག་གིས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་
རང་གིས་གྱི་ན་སྟེ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་པ་ནུས་སམ་སྟེ་མི་ནུས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའམ་བྲལ་བ་དང་། དེར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལུས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བར་མ་བཅོས་རང་གནས་སུ་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ན། དེ་ཚེ་བླ་མེད་ཀྱི་ལུས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རང་བློ་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་པར། གཞན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཤེས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྡུལ་མིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའང་མ་ཡིན་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ན་གདོད་ནས་ཞེན་པ་ཡིད་ཡུལ

【汉语翻译】
了知取舍之差别，即是执著名相。彼时若沉溺于下劣或贱民之家，乃是过失之垢染。然于实义无有二元，若能证悟此，则不染过失之垢。何时行乞之时，以路边弃置之瓦钵而受用。若证悟彼之本性，我即是国王，复又对二取之执着，此瓦钵又有何用？是故完全舍弃取舍之分别，安住于彼唯一之实性，名相二法又有何用？恒常自性不动，任运自然成就。安住于寂灭，且庄严轮回。因此，对于其他疾病，即对于分别念之疾病，不应施用增添分别念之其他药物，应如理施用对症之药。完全舍弃思与所思一切，如无思之幼儿般安住。于指示本初之上师教言，精勤努力。则俱生智慧于自相续生起，毫无疑问。离于颜色、功德、言语文字及譬喻之表诠者，往昔能燃火者，是萨ra哈我，或瑜伽士
自己，仅能略为表示。何者耶？如对青春少女之乐执着于心。一切之自在主，彼殊胜者，谁能指示？不能指示也。断除或远离有实与无实二者，于彼处，分别念之自性，一切有情之身亦完全融入。何时心不摇动，于未作之自性中安住，彼时自轮回之事物中自然解脱。何时无有自他之分别，平等而见，彼时无上之身，即俱生之身将获得。如是教示，自心不迷乱，不以依赖他者之方式而知，自己善为了解自己之后，于平等中安住时，本初之义非为微尘，即非有色之微尘，亦非离尘，即非无色，亦非显现与心，如所显现之事物，本即是空性，故本初即是执着之意境。

【英语翻译】
Finding the distinction between what to accept and reject is to grasp at names and signs. At that time, indulging in a low or outcaste's home is a fault, a stain of wrongdoing. However, in reality, there is no duality, so if one realizes this, one is not stained by the dirt of faults. When one begs, one enjoys using a broken clay pot found on the street. If one realizes that nature, and I become a king, what use is that clay pot of clinging to duality anymore? Therefore, having completely abandoned the distinctions of acceptance and rejection, what use are dualistic terms for abiding in that very reality? Always, the unchanging nature is spontaneously accomplished in equanimity. Abiding in nirvana and adorning samsara. Therefore, for other illnesses, that is, for the illness of conceptual thought, one should not administer other medicines that add to conceptual thought, but administer what is appropriate. Having completely abandoned all thought and objects of thought, one should abide like a thoughtless child. If one strives diligently in the instructions of the guru who reveals the primordial, there is no doubt that coemergent wisdom will arise in one's own mindstream. That which is devoid of color, qualities, spoken words, and illustrative examples. The one who could ignite fire in the past, that is Saraha myself, or the yogi
himself, can only be represented partially. What is it? Like clinging to the pleasure of a young maiden in the heart. Who can show that supreme lord of all? It cannot be shown. Having completely cut off or separated the two, existence and non-existence, there, the nature of conceptual thought, the bodies of all beings, will also completely dissolve. When the mind is unwavering, abiding in its unaltered natural state, at that time, one will be naturally liberated from the objects of samsara. When there is no distinction between self and other, and one sees them equally, at that time, the supreme body, that is, the coemergent body, will be attained. Having understood this teaching without confusing one's own mind, and not knowing it by relying on others, having understood oneself well, when abiding in equanimity, the primordial meaning is not a particle, that is, it is not a particle of form, nor is it without particles, that is, it is not formless, nor is it appearance and mind, because the things that appear are empty from the beginning, therefore, from the beginning, it is the object of clinging.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ༷་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་དམ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མི་བལྟ་བར་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དོན་དམ་ཚོལ་བ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱིམ་བདག་གཉུག་མའི་རིག་པ་སྟོན་ནུས་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་དོན་
མཐོང་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་ཁྱིམ་ཚེས་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དག་ལ་དྲི། མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་འདི་གཞན་ལ་དྲི་རྒྱུ་མེད་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས། བཅོས་བསྒོམ་བླུན་པོས་ཡུལ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་ཡུལ་བསམ་བྱ་དང་བཟླས་བརྗོད་གང་གིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པ་མིན་ལ། གང་ཚེ་བླ་མས་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཅིང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་། བདག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེས་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཅི་སྟེ་མི་ཐོབ་བོ། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་ལུས་གདུང་བས་ཉེན་པར་བྱས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྙེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་སྡིག་པས་འཛིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རོལ་བས་ཡུལ་རྣམས་བསྟན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་སོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མ་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གནོད་དེ། དཔེར་ན་དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས། དེ་མ་རྟོགས་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བྱིན་ནས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཞེན་རྟོག་དེ་ཡིས་འཆིང་པར་གྱུར་ཕྱིར་དེ་འབྲས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་དེ་འདྲས་འཁོར་བ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པ་མིན་ཏེ། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་ཤར་ན་མིག་ནི་མི་འཛུམ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་མི་འགོག་པ་དང་། རླུང་ཆེད་དུ་མ་བཅིང་པར་ཡང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རླུང་འགོག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་པས་རྟོགས་སོ། །གང་ཚེ་གཟུང་
འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བཞོན་པ་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཡོ་སྟེ། གཉུག་མར་ཐིམ་ཞིང་འཆིང་བའི་ཚེ་ན་ཆེད་དུ་དགག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྲིད་གང་གི་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་ནས་གཡོ་བ། དེ་སྲིད་སེམས་རང་ཉིད་ལས་ཡུལ་གཞན་མེད་པར་རང་སྣང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱ

【汉语翻译】
因为本来就一无所有，所以体验到一无所有的意义。猛击者（Mda' bsnun）所说的话仅此而已。 唉！要知道一切显现的事物，其自性本来就是无垢的，是本初俱生的真谛。 不要看住于自己心中的本来智慧，而向外寻求真谛。 看到能示现显有之主的家主——本来觉性的上师教言之义，却不相信，反而去问像邻居一样没有智慧的人。 猛击者说，这个不用问别人，要自己去了解。 愚蠢的人用人为的修习、有境的禅定、有想之物和念诵等任何方法都不能证悟它。 无论上师何时开示各种名相，并且了解所有开示，自己也只是用分别念去完全测度，这样怎么能获得解脱呢？不可能获得解脱的。 即使走遍所有地方，身体被痛苦所折磨，也无法找到俱生，而且自己的心相续会被罪恶所控制。 如果证悟了俱生，就能在一切中享受大乐，因为已经指出了所有境，所以不会被境所染污，比如莲花的花瓣不会被水沾湿一样。 无论如何，一切法的根本在于本来菩提心，任何瑜伽士如果皈依它并加以修习，就不会受到轮回过患的损害。比如，有毒咒的人怎么会被毒所伤害呢？ 如果不了解这一点，即使向外供养成千上万的天神，也会因为对自我的执着而受到束缚，那又有什么意义呢？ 像这样的方式，轮回永远不会停止，在没有证悟本来面目之前，无法超越轮回。 如果一切都显现为本来的状态，眼睛就不会眨动，心也不会停止。不特意束缚气脉，也能在本来的状态中停止气脉，这是殊胜上师所开示的证悟。 无论何时，从能取所取的分别念之车上，气的运行自然不会动摇。融入本来状态，在束缚之时，特意阻止的瑜伽士又能做什么呢？ 只要任何感官落入对境的城中而动摇，那时心本身之外没有其他对境，自己的显现就会极度增长。你

【英语翻译】
Because it is originally empty, one experiences the meaning of having nothing. That's all that Mda' bsnun said. Alas! Know that all appearances are inherently immaculate, the primordial co-emergent ultimate truth. Instead of looking at the primordial wisdom that dwells in the house of your own mind, you go outside to seek the ultimate truth. Seeing the meaning of the guru's instructions, which can show the householder, the lord of existence, the primordial awareness, yet not believing it, you ask those who are like neighbors, devoid of wisdom. Mda' bsnun said, there is no need to ask others about this, know it yourself. Foolish people cannot realize it through artificial practice, meditation with an object, thinking about objects, or any recitation. Whenever the guru shows various terms and understands all the teachings, one only completely measures it with one's own conceptual thoughts, so how can one attain liberation? It is impossible to attain liberation. Even if one travels to all places and the body is afflicted by suffering, one will not find the co-emergent, and one's own mindstream will be controlled by sin. If one realizes the co-emergent, one will enjoy great bliss in everything, because all objects have been pointed out, so one will not be defiled by objects, just as a lotus petal is not wetted by water. In any case, the root of all dharmas lies in the primordial bodhicitta. Any yogi who takes refuge in it and practices it will not be harmed by the faults of samsara. For example, how can someone with a poison mantra be harmed by poison? If one does not understand this, even if one offers thousands of gods externally, one will be bound by clinging to the self, so what is the point? In this way, samsara will never cease, and one cannot transcend samsara until one realizes the primordial nature. If everything arises as the primordial state, the eyes will not blink and the mind will not stop. Without intentionally binding the winds, the winds will also stop in the primordial state, which is the realization taught by the glorious guru. Whenever the movement of the winds from the vehicle of the conceptual thoughts of grasping and being grasped is naturally unmoving. Absorbing into the primordial state, what can a yogi who intentionally prevents it do at the time of binding? As long as any sense faculty falls into the city of objects and wavers, then there is no other object than the mind itself, and one's own appearance will greatly increase. You

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅག་ད་ལྟར་ཅི་ལྟ་བུ་བྱེད་སོམ་དང་ཀྱེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལ་གནས་པ་ནི་དཔྱད་ན། སེམས་དེ་ནི་ཡུལ་དེ་རུ་མི་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ནི་མ་རྟོ༷གས་སོ། །བཟུང་བས་མ་དུལ་ལ་བཏང་བས་དུལ་ནས་གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་ཁོ་རང་གི་སེམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པས་ན། དེར་ནི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་སོས་དལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་ན་གང་དུའང་དྲི་ས་མེད་དེ་རང་གི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཁས་པ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པས་འགྲོ་འོང་ཆད་པ་དེ་སྨྲ་ཡང་རང་གི་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པའམ་མ་རྟོགས་སོ། །གཉུག་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པའི་གསོན་པ་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྒས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཅི་སྟེ་མི་འཆིའོ། །བླ་མས་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་མཐར་ཐུག་ནི། དེ་ཉིད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཡིན་གྱི་གཞན་པ་གང་ཞིག་གཏེར་ཡིན་ནོ་ལོ་སྟེ་མི་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྣང་པའི་ཡུལ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་དོན་དུ་བསྟེན་
བྱ་མིན་པས་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། གང་དགར་བཏང་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་མི་མདའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོགས་བཞིན། ཕྱོགས་རྣམས་སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་གནས་དེ་རུ་འབབ་པའོ། །ཐག་པ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔངས་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ལ་ཞེན་ནས་གྲོགས་དག་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་ན། ཡུལ་ལ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༷་རྨོངས་པ་ཞེས་བོས་ནས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཉོན་དང་། ཉ་རོ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གཟུགས་དང་གླང་ཆེན་རེག་བྱ་དང་བུང་བ་དྲི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་རི་དྭགས་སྒྲ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བར་བྱོས་ཤིག དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་ན་མི་འཆིང་སྟེ་གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཕྲོས་པ། དེ་སྲིད་དུ་མགོན་པོ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་དང་བས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ་སྟེ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བླ་མའི་མན་ངག་གང་ཞིག་

【汉语翻译】
如今我们该如何行事呢？如果这样观察，那么不见之物乃是进入极其困难之意。如果考察心安住于何处，那么心在那处是不可见的，因此它什么也不做。所有智者都通过词语和术语来讲解论典，却未能领悟到自己的身体里有佛。抓住它不能调伏，放开它才能调伏，如同驯服大象，使其心完全被掌握，那时，来去止息，获得安宁。如此了悟心的实相，则无处可寻，皆因自己的证悟。即使如此，无耻的智者虽然口说来去止息，却没有亲身体验或领悟。体验本有觉性的鲜活之物，它从未与真如分离。那就是不变的明点，难道会衰老死亡吗？不会死亡。上师所教导的无垢究竟智慧，那是不竭的宝藏，难道还有其他什么宝藏吗？没有不竭之宝藏。显现之境本身即是自性清净，因此实际上并非必须依赖，一切皆是空性，应以某种方式来行持。随意放任，也不会偏离自己的本性，就像从船上飞起的鸟儿，四处盘旋，最终仍会回到原来的地方。如同黑绳的形象，如同毒蛇，仅仅看到就会感到恐惧。执着于分别念，朋友们，恶劣之人，会被贪嗔二境的过失束缚，因此，不要以平常之心执着于外境。唉！呼唤愚昧之人，以箭为喻而说，请听：鱼肉和蝴蝶是形色，大象是触觉，蜜蜂是气味，同样，这如同鹿贪恋声音而被束缚一样，应视为过患。然而，如果认识到自性，就不会被束缚，凡是从心中生起的分别念，在那之前，都是怙主本来的自性，如同水和冰是否不同？不是的。因此，轮回与涅槃无别，是等性虚空般的自性。上师的口诀是

【英语翻译】
Now, how should we act? If we examine it in this way, then the unseen is entering into an extremely difficult meaning. If we investigate where the mind abides, then the mind is not seen in that place, therefore it does nothing. All the wise ones explain the treatises through words and terms, but they have not realized that there is a Buddha in their own body. Grasping it does not subdue, but letting go subdues, like taming an elephant, so that its mind is completely controlled. Then, coming and going cease, and one gains peace. If one understands the nature of the mind in this way, there is nowhere to seek, because of one's own realization. Even so, shameless wise ones speak of the cessation of coming and going, but they have not personally experienced or realized it. The living thing that is experiencing primordial awareness, which has never been separated from Suchness, that is the unchanging bindu, will it age and die? It will not die. The ultimate stainless wisdom taught by the Guru is an inexhaustible treasure, is there any other treasure? There is no inexhaustible treasure. The field of appearance itself is naturally pure, therefore it is not necessary to rely on it in reality. Everything is emptiness, and should be practiced in some way. If you let go as you please, you will not deviate from your own nature, like a bird flying from a boat, circling around and returning to its original place. Like the appearance of a black rope, like a poisonous snake, just seeing it makes you afraid. Clinging to conceptual thoughts, friends, evil people, will be bound by the faults of the two realms of attachment and aversion, therefore, do not cling to objects with ordinary mind. Alas! Calling out to the ignorant, speaking with the analogy of an arrow, listen: fish meat and butterflies are forms, elephants are touch, bees are smells, likewise, this is like a deer being bound by attachment to sound, it should be seen as a fault. However, if you recognize the nature, you will not be bound, whatever discriminations arise from the mind, before that, it is the original nature of the protector, are water and ice different? No. Therefore, samsara and nirvana are inseparable, it is the nature of equality like the sky. The Guru's instructions are

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏེ་སློབ་མས་གང་ཐོས་པ་ཡི། དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པར་སྐྱོལ་བ་སྟེ་གནད་དུ་སོང་ན། ཉི་ཟེར་གྱིས་ལྐུགས་པ་ཡི་ས་ཡི་མུན་པའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་ནས། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ག་ཐ་མལ་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། དེ་སྙེད་ཆུ་
རུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། སྣང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །མཉམ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་གཞན་ན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། ཐད་ཀའི་སེམས་ཀྱི་གདོང་དུ་བབ་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡིད་དུ་འོང་ངམ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྙིང་ལ་བབ་པ་གཅེས་པར་བྱས་ན་ནི། དེ་ལྟར་སྙིང་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཟུག་ངུ་སྟེ་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་ངུའི་ཀྱང་། ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད་པས་ཐམས་ཅད་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གྲོགས་པོ་གཙང་དམེ་མེད་པ་ཕག་དང་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་ལྟོས་ལ་གཟའ་གཏད་ཞིག་པར་བྱོས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོས་པ་སྟེར་བ་བཞིན། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པར་རང་ལ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འདི་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་ན། ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བདེ་བར་འགྱུར། བསྒོམ་བྱའི་དོན་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བརྡའ་ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་སྟེ་ནག་པོ་བརྩེགས་པའམ་ཉམས་མྱོང་སྨྲོས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་
པའི་བརྡའ་སྟེ་དེས་ན་སྨྲོས་སུ་ཅི་རུང་སྟེ་སྨྲོས་ན་རྟོག་པའི་དུག་གིས་འཛིན་པས་ན་བསམ་ཞིང་སྨྲར་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱིས་བཤད་ག་ལ་རུང་ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀུན་རྟོག་ཟུག་དུ་དེ་ནམ་ཞིག་རྩོལ་མེད་དུ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་བདེ་ཆེན་དེ་ནི་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
教導之後，弟子所聽聞的一切，將所有理解都妥善守護，如果能成為關鍵。就像陽光驅散啞巴大地的黑暗塵埃一樣，所有證悟都會在平凡之心的過失中消逝。就像水倒入水中，那麼多的水就會融合成相同的味道一樣。具有優缺點並存的心，以及顯現與心識俱生融合的心的怙主，是誰也無法見到的，因為它是無所緣的。對於平等性中無取捨的覺悟之愚昧，沒有任何其他的對治。就像在森林中蔓延的火焰一樣，所有直接落在心之面上的顯現，應知心之根本是空性，與之俱生平等。如果以“這令人滿意嗎？”的心，珍愛落在心上的事物，那麼因為執著於心，它就會刺痛，即使是像芝麻皮一樣的刺痛，也會帶來無盡的痛苦，所以應該放下一切。如果想著“應該這樣做，不應該那樣做”，那就看看沒有潔癖的朋友，豬和瘋狂的大象，讓執著崩潰吧！就像如意寶珠能滿足所有需求一樣，上師的口訣能破除迷惑的智者真是太稀奇了。不需從他人處學習，自知自明的這個大樂之法，雖然顯現和心識的習氣顯現為各種各樣的形象，但如果認識到其自性，那麼一切都會在那時變得像天空一樣安樂。所修之義，本來俱生，超越心識範疇，其徵象為卡拉庫塔（藏文：ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་），意為黑色的堆積，或經驗無法言說。因此，還能說什麼呢？如果說了，就會被概念的毒藥所束縛，所以不可思，不可說。未經造作的自性，與天空等同的心，僅僅憶念就能把握，又怎麼能說呢？所有心的念頭都像刺一樣，當它們以不費力的寂靜方式轉化為非心時，自性俱生就會變得極其美麗和光明。這裡，家和家中的大樂，只是一種口頭上的描述。然而，大樂的境界是完全...

【英语翻译】
After teaching, all that the disciple has heard, to carefully guard all understanding, if it becomes the key. Just as sunlight dispels the dark dust of the mute earth, all realizations will vanish in the faults of the ordinary heart. Just as water is poured into water, so much water will merge into the same taste. The mind that possesses both merits and faults, and the protector of the mind where appearance and mind are co-emergent and blended, cannot be seen by anyone, because it is without object. For the ignorance of realizing equality without acceptance or rejection, there is no other antidote. Like a flame spreading in a forest, all appearances that fall directly on the face of the mind, know that the root of the mind is emptiness, co-emergent and equal with it. If with the mind of "Is this pleasing?", one cherishes what falls on the heart, then because of clinging to the heart, it will sting, even a sting like a sesame seed husk, will bring endless suffering, so everything should be abandoned. If thinking "This should be done, this should not be done", then look at friends without cleanliness, pigs and mad elephants, and let attachments collapse! Just as a wish-fulfilling jewel can fulfill all needs, a wise person who dispels delusion with the guru's instructions is truly amazing. Without learning from others, this great bliss of self-knowing, although the habits of appearance and mind manifest as various forms, if one recognizes their nature, then everything will become as blissful as the sky at that time. The meaning to be meditated upon, originally co-emergent, transcends the realm of mind, its sign is Kalakuta (Tibetan: ཀ་ལ་ཀུ་ཊ་), meaning a heap of black, or experience is unspeakable. Therefore, what else can be said? If said, it will be bound by the poison of concepts, so it is unthinkable, unspeakable. The unconditioned nature, the mind equal to the sky, is grasped by mere remembrance, how can it be spoken of? All thoughts of the mind are like thorns, when they transform into non-mind in an effortless and peaceful way, the co-emergent nature will become extremely beautiful and luminous. Here, the house and the great bliss in the house, is only a verbal description. However, the state of great bliss is completely...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་མིན་ལ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་འགྲོ་ཀུན་འདི་ལ་ཀྱེ་མ་འདི་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁྲལ་ཁུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། དེ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལྟེ༷་བ་དང་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ་སྟོང་བས་ན། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་བདག་གིས་མཐོང་། གཟུང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་པས་སམ་སྒོ་ནས་གཞན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད། སེམས་ཉིད་རང་གི་དེ་ཉིད་བསམ་པས་མ་རྟོག་པ་དང་རང་གཞན་དུ་འཛིན་པ་འགགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་རང་གིས་རང་ལ་བརླན་ཏེ་མཚོན་དུ་འགྲོ་བ་ན། རྣམ་རྟོག་དག་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལན་ཚ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་བས་ན། འབད་དེ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་
བསམ་གཏན་སྐྱེས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ལུང་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་ཞིང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་ན་ཡང་། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེ་དང་འགལ་ཏེ་བདག་ས་ར་ཧ་གཅིག་པུ་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་གྲུབ་བོ་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བདེ་ཆེན་གྱི་རོས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་མྱོང་བའམ་ཟོས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོར་ཚིམ་པའམ་ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་མེས་ཟོས་པས་ནགས་ཀུན་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་ལ་ལར་བཤད་དོ། །རང་རིག་བོར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དང་། ཚུར་འོངས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་དེའི་གམ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མེད། རང་བཞིན་དུ་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གཉུག་མ་བཅོས་མའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་པར་དྭངས་པ་དང་མར་མེ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུར་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག་དང་། རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཡིས་མི་ལེན་ཏེ་མི་སྒྲུབ་ལ་མི་འདོར་ཏེ་མི་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྔ་ན་ཡུལ་འདིར་མ་བྱུང་བའམ་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་འཕྲད་ནས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་

【汉语翻译】
不是知识啊！可怜那些远离口诀的众生，我只是为他们不明白这个而担忧罢了，达努那（མདའ་བསྣུན）这样说。那是不可思议的，所以任何人都不可能证悟。完全舍弃了依赖于脐轮和密轮等脉轮的气脉瑜伽的支分，因为是空性。我看到，观修或不观修唯一的明点大平等是没有区别的。以所取的各种对境为代表，或者通过门户，其他人思念那唯一真如。思念心性自己的本性，不作意和执着自他就会止息。如果心以心来滋润自己而成为象征，那么分别念就会变得不动而稳固。就像盐融入水中一样，这样心就会融入本来的自性中。那时，因为看到自他平等，努力生起能取所取的
禅定有什么用呢？对于俱生者来说，能看到所有佛陀教言的传承，也能清楚地看到各个宗派所说的各自执着的许多主张。但是，怙主唯一的自性，也就是自生智慧，与其他人（的宗派）的观点相违背，我萨ra哈（ས་ར་ཧ་）是唯一与之相符的。在家里和家里，各自渴望的宗派都成立了，或者说看起来成立了。以大乐之味来体验或享用唯一的识，一切法都因此而满足，或者就像一棵树被火烧毁，所有的森林都会被烧毁一样，在一些印度注释中是这样解释“烧毁”的含义的。舍弃自证而向外追逐，就像户主一样寻找自生智慧，即使回来也看不到，即使走到它那里也没有用。即使自然而然地存在，也无法真正认识它。当没有一切分别念的波涛的至上自在，转变为本初无造作的无垢禅定时，就像水不浑浊而清澈，灯火不摇曳一样，安住在唯一的自明之中吧！对于一切念头的来来往往，我不取，也就是不修；我不舍，也就是不遮止。如果与以前从未在此地出现过的美女相遇，与她一同睡

【英语翻译】
It is not knowledge! Alas, for all beings who are separated from the oral instructions, I only worry that they do not understand this, thus spoke Dānuṇa (མདའ་བསྣུན). That is inconceivable, so it is impossible for anyone to realize. Completely abandoning the divisions of the limb of wind yoga that relies on the chakras such as the navel chakra and the secret chakra, because it is emptiness. I see that there is no difference between meditating or not meditating on the single bindu, the great equality. Others contemplate that very suchness, represented by the various objects of grasping, or through the gateways. By contemplating the very nature of one's own mind, non-mentation and clinging to self and other will cease. If the mind moistens itself with the mind and becomes a symbol, then the discriminations will become immovable and stable. Just as salt dissolves in water, so the mind will dissolve into its original nature. At that time, since self and other are seen as equal, what is the use of diligently generating meditation with grasping and grasper?
For the coemergent one, one sees all the transmissions of the Buddha's teachings, and one also clearly sees the many claims of each of the proponents of philosophical tenets to which they are attached. However, the sole nature of the protector, that is, self-arisen wisdom, contradicts the views of others (schools), and I, Saraha (ས་ར་ཧ་), am the only one who agrees with it. In house after house, the philosophical tenets that each desires are established, or rather, appear to be established. By experiencing or consuming the single consciousness with the taste of great bliss, all phenomena are satisfied in its presence, or just as a single tree is burned by fire, all the forests will be burned, as some Indian commentaries explain the meaning of "burned." Abandoning self-awareness and going outward to seek self-arisen wisdom like a householder, even if one returns, one does not see it, and even if one goes to it, it is useless. Even if it exists naturally, one cannot truly recognize it. When the supreme dominion without the waves of all discriminations transforms into the primordial, unfabricated, and stainless meditation, just as water is not turbid but clear, and a lamp does not flicker, abide in the sole self-illumination! For all the comings and goings of thoughts, I do not take, that is, I do not cultivate; I do not abandon, that is, I do not obstruct. If one meets a beautiful woman who has never appeared in this place before, sleep with her

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སེམས་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བློས་བཟུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རང་གི་གཟུགས་དང་རང་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག་སྟེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་
བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་བ་ཡིན། གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས་ཤིང་མངོན་པར་གསོལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཟོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དོགས་མེད་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པས། ཡུལ་ནི་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་ཤར་བའི་དོན། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་ཡི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱས་པ་ལ། བུས་པ་རྣམས་ནི་ཨཱ་ཐང་ཆད་དེ་དགག་སྒྲུབ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ངལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཨ་མ་གཉུག་མ་དེ་བཞག་ནས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོའི་བུ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཚད་བཟུང་བའམ་དཔེ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་སོ། །བདག་པོ་གཉུག་མ་ཟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མཛེས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རམ་གང་དགར་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ལ་ཐ་མལ་ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་ཉམས་པས་ན་རྣལ་འབྱོ༷ར་ངས་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཐོང་ལ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་དགར་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པར་གྱུར། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རང་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནང་གི་སེམས་ལ་མཚོན་པའམ་སྣང་བ་མེད་པར་བདག་གིས་འཛིན་ལ། དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ས་གསུམ་དུ་ཡང་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་གནས་ལ་
དེར་མི་འབྱུང་སྟེ། མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གྱིས་འབར་ཞིང་སྣང་ལ། ཟླ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཆུ་འཇོག་པའི་ནོར་བུ་ལ་རང་དབང་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་ཆུར་སྣང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་དང་། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པ། དེ་སྲིད་ན་ནི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
在梦中产生的念头，因为没有基础，所以只是自己执着而已。同样，不要把知识看作与自己的形式和自己不同的东西，因为现象和思想是不可分割的。这样观察，就能将佛陀掌握在手中。当身体、语言和思想被视为不可分割的平等时，与生俱来的本性在那时是美丽和显现的。户主体验或享受伟大的幸福，户主妇人对自己的显现、法性空性毫无疑问地享受。无论看到什么境，都应以不费力的方式将其视为法性，无需考察而显现的意义。我以游戏的方式唱诵金刚歌，那些被召唤者感到疲惫，因辩论和欲望而疲劳。舍弃了产生一切的原始母亲，就不会产生好的体验和证悟之子。因此，要知道瑜伽的实践就像幻觉一样，无法衡量或没有榜样。主人享受着原始的食物，一切都以它的本性而美丽，远离辩论，或者随心所欲地行事，那充满的念头本身。舍弃执着和不执着，进入平等的中道。因为对它的平凡分别念已经消失，瑜伽士我什么也看不见。因为看不见，所以随心所欲地吃喝，并且变得无法在那里执着地思考。这位朋友，就像这样，在自己的心中显现的任何事物，我都认为外在的事物并不代表内在的心，或者没有显现。因此，幻觉的瑜伽士是没有榜样的，在三界中也是没有污垢和不驻留，也不会在那里产生。火在火花本身上，因缘而燃烧和显现。如果与月亮相遇，那么水滴宝石就无法控制，因缘而显现为水。就像掌握了所有方法的王权一样，因为成就了心性本身，所以是瑜伽母。那么，也要知道与生俱来的誓言。文字遍及所有众生，对于所有表达的事物，没有一个是没有文字的。真实地说，只要文字和所表达的能表达以平等的方式消失，在那之前，就被称为完全了解文字。

【英语翻译】
Thoughts arising in a dream are merely grasped by one's own mind, as they have no basis. Similarly, do not view knowledge as separate from one's own form and oneself, for phenomena and mind are inseparable. By observing in this way, one can grasp the Buddha in hand. When body, speech, and mind are seen as inseparable and equal, the co-emergent nature is then beautiful and manifest. The householder experiences or enjoys great bliss, and the householder's wife enjoys her own appearances, the emptiness of dharmata, without doubt. Whatever objects are seen, they should be used as dharmata in an effortless manner, the meaning of appearing without needing to be examined. I sing the vajra song in a playful manner, and those who are summoned are exhausted, weary from debate and desire. Having abandoned the primordial mother who gives rise to all, the son of good experience and realization will not be born. Therefore, know that the practice of yoga is like an illusion, immeasurable or without example. The master enjoys the primordial food, and all is beautiful in its nature, free from debate, or whatever conduct arises as desired, that very mind that is filled. Abandon both attachment and non-attachment, and enter the equal middle way. Because ordinary conceptual mind has diminished in it, the yogi, I see nothing to fixate on. Because I see nothing, I eat and drink as I please, and it becomes impossible to think of clinging there. This friend, like this, whatever appears in one's own mind, I hold that external things do not represent the inner mind, or do not appear. Therefore, the illusory yogi is without example, and is without stain and does not abide in the three realms, nor does he arise there. Fire blazes and appears in the spark itself, due to conditions. If it meets with the moon, then the water-releasing jewel has no control, and appears as water due to conditions. Just as one wields power over all the kingdoms of methods, so too, by the power of accomplishing the very nature of mind, one is a yogini. Then, one should also know the co-emergent samaya. Letters pervade all beings without exception, and for all that is expressed, there is not one thing that is without letters. And truly, as long as letters and what is expressed, the expresser, do not disappear in an equal manner, until then, it is called fully knowing letters.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་བསྟན་བྱའི་དོན་དམ་པ་ནི་སྣག་ཚྭ་མཉེས་པས་བྲིས་ནས་ཀླག་ཏུ་མེད། རིག་བྱེད་དོན་མེད་པ་འདོན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ཉམས། དམ་པ་ཡི་སེམས་གཉུག་མ་དང་གཅིག་ཤོ༷ས་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་ཤར་ཅིང་མཐར་གང་དུ་ནུབ་པ་མི་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་གཉུག་མར་རྟོགས་ནས། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །གཉུག་མ་ལུས་མེད་ནི་ལུས་ལ་སྦས་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་ན་དེ་ཡིས་གྲོལ་བ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཡིག་སྟེ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་དང་པོ་བདག་གིས་སྟོན་པའམ་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེའི་རོ་བཅུད་དམ་ཁུ་བ་འཐུང་བས་ང་བདག་གི་རྣམ་པ་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར། གང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་།
དེ་ཡི་མིང་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རྐྱེན་བྲལ་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མོ་དེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ། ཟག་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ནི་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །དེ་ལ་བལྟས་པས་གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟག་པའམ་བབ་པ་སྟེ་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ན་ནི། གདོལ་པ་དང་རིག་བྱེད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་སོ། །མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སྙེགས་པ་བཞིན། སྐོམ་ནས་འཆི་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ཅན་གྱི་ཆུ་རྙེད་དམ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་ཡི། བདེ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གང་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པའམ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་བདེ་ཆེན་དེ་བསྟེན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། ཐེག་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་གསུམ་གྱི་རེ་བ་ཐབས་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རྡོར་པད་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བདེ་ལ་བདེན་པའི་ནུས་པའམ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ས་གསུམ་རེ་བ་མི་སྐོང་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་དེ་མི་བསྟེན་པར་ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་ར

【汉语翻译】
因此，所要阐述的真正意义，是用墨水书写也无法阅读的。婆罗门们念诵无意义的吠陀，从而偏离了真正的意义。如果不知道圣洁之心的本初状态与一切分别念的自性相同，那么就不知道一切显现之事的最初从何处升起，最终又在何处消失。如果知道了这一点，就像向外了解一样向内了解，并且也证悟了本初状态。在第十四地，也就是与十三地无别平等的自性中，无始无终地恒常安住。本初无身，是隐藏在身体中的心之明点，被称为大乐。如果知道了它，就能从中解脱。自性本具的成就文字，也就是四种成就文字中的第一种，由我来展示或取出，并加以体验。通过饮用它的精华或汁液，我忘记了我的存在状态。无论谁知道一个文字，也就是本初本具，并加以体验，也不知道它的名字，因为无法言说。无有因缘，也就是不变的三种文字，是三门、三界、三脉明点气。这三者之中，有一个文字是乐空本具本初。无漏或不变的文字，也就是前三种文字的中间，应当观察，也就是本初。观察它，当三者漏失或下降，也就是融入本初时，贱民和吠陀相同，就是这样，如果相同，那还用说什么呢。因为不了解无余的自性本初，所以在随处游走，也就是入定的状态中，努力修持大乐，就像口渴的人追逐海市蜃楼的水一样。即使渴死，也无法找到天空中的水，就是这样。金刚莲花二者之间所安住的，由谁来完全享受或生起本具的安乐呢？如果不能修习这种大乐，那么三乘或者世间三地的期望，又怎么能圆满呢，是不能圆满的。对于此，有人解释说，因为安住在金刚莲花之间的意识感受之乐，没有真实的能量，或者没有展示真正意义的能量，所以仅凭此不能满足三地的期望，这是一种否定的方式。还有，如果不修习入定的安乐，那么三地的期望又怎么能

【英语翻译】
Therefore, the true meaning to be explained cannot be read even if written with ink. Brahmins recite meaningless Vedas, thereby deviating from the true meaning. If one does not know that the primordial state of the sacred heart is the same as the nature of all conceptual thoughts, then one does not know where all phenomena first arise from and where they ultimately disappear into. If one knows this, one knows inwardly as one knows outwardly, and one also realizes the primordial state. In the fourteenth bhumi, which is the nature of being inseparable and equal to the thirteen bhumis, one abides constantly without beginning or end. The primordial bodilessness is the heart's bindu hidden in the body, known as great bliss. If one knows it, one will be liberated by it. The naturally co-emergent accomplishment letters, that is, the first of the four accomplishment letters, are shown or extracted by me and experienced. By drinking its essence or juice, I have forgotten my state of being. Whoever knows one letter, that is, the primordial co-emergent, and experiences it, does not know its name, because it cannot be spoken. The causeless, that is, the unchanging three letters, are the three doors, three realms, three channels, bindus, and winds. In the middle of these three, there is one letter which is bliss-emptiness, co-emergent, primordial. The unpolluted or unchanging letters, that is, the middle of the first three letters, should be observed, that is, the primordial. Observing it, when the three leak or fall, that is, dissolve into the primordial, then the outcaste and the Veda are the same, that is how it is, if they are the same, then what else needs to be said. Because one does not understand the nature of the entirety of the primordial, one strives to accomplish great bliss while wandering everywhere, that is, in the state of samadhi, just as a thirsty person chases after mirage water. Even if one dies of thirst, one cannot find water in the sky, that is how it is. The bliss that abides between the vajra and lotus, by whom is the co-emergent fully enjoyed or generated? If one cannot practice this great bliss, then how can the hopes of the three vehicles or the three realms of the world be fulfilled, they cannot be fulfilled. Regarding this, some explain that because the bliss of consciousness and sensation that abides between the vajra and lotus does not have the power of truth, or does not have the power to show the true meaning, therefore, it alone cannot fulfill the hopes of the three realms, this is a way of negation. Also, if one does not practice the bliss of samadhi, then how can the hopes of the three realms be

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་ཞེས་བསྟོད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དོན་ལྷན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྙོམ་འཇུག་བསྔགས་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་།
ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཆས་ཕྱེ་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། དུས་སམ་གང་ཟག་བརྒྱ་ལ་ལན་རེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་མིན་ནོ། །གྲོགས་དག་ཞེས་བོས་ནས་ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ། གཞན་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། གཉུག་མ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་འཆར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། བསམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བྱེད་དེ་ཉི་མ་ཚ་གདུང་ཅན་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྟོག་ནུབ་པ་ན།མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟའ་པ་སངས་སོགས་དང་མཉམ་དུ་ཤར། འདིས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཉུག་མར་གནས་པས་སྤྲུལ་པར་སྤྲུལ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པ་སྟེ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་ཧོ༷་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀྱང་འདི་ལྟར་རང་སེམས་འདི་ལ་བརྟགས་ན་ནི། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་གང་དགར་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་རང་ལ་རང་གི་
དྲིས་ཤིག་སྟེ་གཞན་སུ་ལའང་མ་འདྲི་ཞིག དེ་ལ་འདྲི་ཚུལ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བཅོས་མའི་རྟོག་པས་མ་འདྲི་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཞིག །རྟེན་མེད་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་འཐུང་དང་། ཆུ་དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ཞོག་ཅིག་དེ་ཡང་མ་བཅོས་རང་དགའ་བར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་གླང་པོས་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ་ལག་པས་བླང་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་དབང་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་ལ་རྩེ་མཁས་པའི་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། གནོད་

【汉语翻译】
在两种被说成是“圆满”的赞颂中，作为共同生起之所依的等持，被赞颂是好的。或者，方便的乐受，是唯一俱生的一刹那的自性。
或者，如果将它分开，就会变成乐和空两种。凭借上师的恩德，再次，在一百个时间和人中，一次，少数有缘者会知道，但不是全部。朋友们，呼唤着，对于这甚深且广大的俱生，没有其他，也不是自身存在。在那样的甚深之中，在体验俱生喜乐第四喜的时候，要知道体验的是本来的真如，而不是其他。那就像在巨大的黑暗中，月亮宝珠是如何显现的一样。这殊胜的大乐，在一刹那间，以思维战胜自身相续的所有罪恶。当痛苦的显现，如烈日般的分别念消失时，极度清凉的大乐，星辰之主月亮的坛城，与木星等一同升起。这显示了三身。这样，由于本然安住而化现化身。那就是坛城，神圣的轮，也就是无为任运成就的坛城。唉！如果愚昧之心的你也这样观察自己的心，那么，将从我见等一切恶见中自然解脱。凭借本然俱生的殊胜大乐的力量，也就是安住于俱生自性的力量，如果安住于心性之中，就能获得一切悉地的殊胜法身。让心之象随意驰骋。那是什么样的呢？自己问自己，不要问任何人。对于提问的方式，不要以各种造作的分别念来提问，而是保持不造作。安住于无所依，具有天空般的状态，像山一样的瑜伽士，饮用窍诀之水，在那水的旁边，以持续的忆念来保持，那也是不造作的自然喜悦。当形象等境之象，用手抓住内在的五根时，即使显现出如何杀害的自在，瑜伽士就像擅长玩弄大象的驯象师一样，能够控制大象，免受损害。

【英语翻译】
Among the two praises said to be "complete," the Samadhi, which becomes the support of co-emergence, is praised as good. Or, the bliss of skillful means is the nature of a single, co-emergent moment.
Or, if it is divided, it will become two: bliss and emptiness. By the grace of the Lama, again, once in a hundred times or people, a few fortunate ones will know, but not all. Friends, calling out, for this profound and vast co-emergent, there is no other, nor is it self-existent. In such profundity, at the time of experiencing the fourth joy of co-emergence, know that what is experienced is the original Suchness, and not otherwise. It is like how the moon jewel appears in great darkness. This supreme great bliss, in a single instant, defeats all the sins of one's own continuum with thought. When the appearance of suffering, like the scorching sun of conceptualization, disappears, the supremely cool great bliss, the mandala of the moon, lord of the stars, rises together with Jupiter and others. This shows the three bodies. Thus, by naturally abiding, it emanates emanations. That is the mandala, the sacred wheel, which is called the unmade, spontaneously accomplished mandala. Alas! If you, the mind of ignorance, also examine your own mind in this way, then you will be naturally liberated from all evil views such as the view of self. By the power of the supreme great bliss of the innate co-emergent, that is, by the power of abiding in the nature of co-emergence, if you abide in the nature of mind, you will attain the supreme Dharmakaya of all siddhis. Let the elephant of the mind roam freely. What is it like? Ask yourself, do not ask anyone else. As for the way of asking, do not ask with various artificial thoughts, but leave it unmade. Abiding in the unsupported, having the nature of the sky, the yogi like a mountain drinks the water of instructions, and by the side of that water, maintain continuous mindfulness, which is also unmade, naturally joyful. When the elephant of forms and other objects grabs the five inner senses with its hand, even if the freedom of how to kill appears, the yogi is like a skilled elephant trainer who can control the elephant and avoid harm.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གང་སྣང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་གླང་པོ་དུལ་བ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་གིས་ན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་མདའ་བསྣུན་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། ཡུལ་ཅན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས། དམིགས་པའམ་ཡུལ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་ནོ། །སྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་དང་དམིགས་མེད་དེ་དང་། སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དེ་རོ་མཉམ་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བླ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དེ་ནི།
བླ་མའི་མན་ངག་གི་དུས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཐབས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན་པས་ཤེས། ཁྱིམ་སྤང་བའི་རྩོད་པས་ནགས་སུ་མ་འགྲོ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་དུའང་མ་འདུག་པར། གར་བབས་གར་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་ན་ཡང་དེ་རུ་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། སྤྱོད་ལམ་མ་ལུས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་གང་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་གང་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་རྟོག་དག་ལའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བར་གྱུར་པ་ལ། ཆུ་བུར་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་ཁྱིམ་གང་ནའང་བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སུ། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རུ་བརྟེན་པར་འོས། དེ་ནི་བདག་ཡིན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གང་བསྒོམ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཡིན་སྟེ་མ་དམིགས་པས། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དོན་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་དང་། མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། 

【汉语翻译】
从那之中就会转变，因为所显现的都变得自在，就像骑着驯服的大象一样。任何轮回都必定是自性涅槃。认为这两者之间存在其他差异，实际上是没有任何意义的。因为大乐的自性是唯一的，所以完全舍弃了分别。我以箭射的方式彻底领悟了自性无垢。具有境之心的心识专注于真如，所缘或境本身就是空性。像这样，如果存在能缘和所缘二者，就会有过失。如果伴随着这样的执着，那么任何瑜伽士都不会修持它本身。修持有执着和无执着，以及修与不修的名称也都不存在，因为是味一的，具有大乐的形态自性。最为无上的和自然而生的那，
在喇嘛口诀的时期所体验到的，通过持续不断地忆念方便来了解。不要因为舍弃家庭的争论而进入森林，也不要因为贪恋而留在家里。无论身在何处，无论住在哪个方向，都要在那里用自己的心完全了解本初的意义。所有行为都将持续不断地安住在菩提心的意义上。什么是轮回，什么是涅槃，二者是没有分别的。对于心的垢染，所有的分别念，也是俱生且自性存在的。像这样证悟的时候，不相违的烦恼等就不会侵入。就像大海变得清澈一样，水泡就是水本身，最终也会融入其中。无论在森林还是在家，菩提心都没有固定的处所，所以不依赖于任何一方。像这样完全了解瑜伽士的行为之后，凭借无垢的心之自性，将所有显现存在都安住在不可思议的法身之中是合适的。那就是我，其他也是如此。什么所缘是所修，以及完全修持的是什么，因为没有执着，所以要从二法的分别中解脱出来。那样的话，即使在名言上，自己也是完全解脱的。实际上，不要迷惑于我和他人，所有一切都是持续不断地自性存在的佛陀。

【英语翻译】
From that itself, it will transform, because whatever appears becomes self-liberated, like riding a tamed elephant. Whatever samsara is, it is definitely self-nature nirvana. Thinking that there is any other difference between these two is actually meaningless. Because the nature of great bliss is one, all distinctions are completely abandoned. I thoroughly realize the self-nature, which is without defilement, by shooting an arrow. The mind with an object focuses on suchness, and the object or the realm itself is emptiness. Like this, if there are both object and subject, there will be faults. If accompanied by such clinging, then no yogi will meditate on it itself. Meditation with and without object, and the terms of meditating and not meditating, do not exist because it is of one taste, having the nature of great bliss. That which is most supreme and naturally arising,
What is experienced during the time of the lama's instructions is known by constantly relying on the means of mindfulness. Do not go to the forest because of the dispute of abandoning the household, and do not stay at home because of attachment. Wherever you are, in whatever direction you live, there, with your own mind, completely understand the primordial meaning. All actions will continuously abide in the meaning of the mind of enlightenment. What is samsara and what is nirvana are not two. For the defilements of the mind, all conceptual thoughts are also co-emergent and naturally existing. When realizing like this, conflicting afflictions and so on will not enter. Just as the ocean becomes clear, the bubble is the water itself, and eventually it will dissolve back into it. Whether in the forest or at home, enlightenment has no fixed place, so it does not depend on any side. Having fully understood the actions of the yogi in this way, it is appropriate to abide all appearances and existence in the inconceivable Dharmakaya by the stainless nature of the mind. That is me, and others are the same. What object is meditated upon, and what is completely meditated upon, because there is no clinging, one should be liberated from the distinction of the two dharmas. In that case, even in name, oneself is completely liberated. In reality, do not be confused about self and others, all are continuously the Buddha existing by nature.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ནི་རྩོལ་བས་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་རུ་མཐོང་ན། དེ་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ་། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་
དམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སོང་བའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཛིན་པ། འདི་ཡི་མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ལོངས་སྐུའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ལ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་རྗེ་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། དེ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི་ཕྱི་མའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བདེ་བ་མཆོག་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསྐྲུན་ནུས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྟོག་ལས་མ་འདས་སམ་ཞེན་སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་ནི་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་མིན་ཏེ་རོ་མཉམ་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་འདྲའི་རོ་མཉམ་གཉུག་མ་གང་ལ་སླར་ཡང་རྩ་བ་དང་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དང་ལོ་འདབ་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དམིགས་མེད་གཉུག་མ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། གཉུག་མ་དེར་ལྷུང་བས་ནི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རོ་མཉམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ། །ས་བོན་གཉུག་མ་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའམ་བདེ་སྟོང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཅིག་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་གཅིག །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་གང་གིས་སེམས་པ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་གང་དུའང་མི་གནས་སོ། །གང་ཞིག་ནོར་འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སློང་བར་འོངས་པའི་ཚེ། སློང་མོ་བ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ན། ཕྱི་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ་
འཁྱམས་ཤིང་མི་གཏོང་བ། དེ་བས་ཁྱིམ་ཐབ་དེ་བོར་ནས་བསྡད་པ་རུང་ཞེས་ལེགས་པས་བོར་ལ་སོང་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཟུར་གྱིས་ཆོས་འདོད་ལ་ལམ་མ་བརྟན་ན་དམན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་པ། གང་ཞིག་འདོད་པ་པོ་ལ་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་བ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་ནོ་ལོ་སྟེ་དོན་མེད་དོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཅི་དགར་བོར་བར་བྱས་ན་རུང་སྟེ་འོས་སོ་ཞེས་སོ། །མཛད་བྱང་ནི། རྣལ་འབྱོར་

【汉语翻译】
如果视心为非由勤作而是自性清净，那便是无垢至上的果位。无二的心之树，是遍布三界一切处。而且具有慈悲之花，持有利益他人的果实色身二者，此之名为极度利益他者。与空性法界本体为一的报身之树上，圆满着相好之花。化身殊胜慈悲具足种种无数。所有这些皆是无勤任运成就，法身是最终或超越世间的果实，此殊胜安乐非由他人的心世间分别念所能造。那么，未曾超越分别念或执着空性的树并非殊胜慈悲，因为是同味无缘故。对于那样的同味本初状态，再也没有根和因以及它的果实、花朵和叶子了。因此，对于无缘的本初状态，执着于它是如何的呢？沉溺于本初状态则会失去二取之支分，如是宣说了同味无别。一个本初的种子，树是空性慈悲或者乐空二者色身二者，所有这些作为法界大乐的理由，从一个因而生出果法身。即便从因果的角度来区分，实际上如果认为在大乐中平等且无别，那便是从轮回和涅槃中解脱出来，不住于任何处。当一个希求财物的人前来乞讨时，如果让乞讨者没有获得希望，如果出现这样的情况，捡起丢在门外的破碗后四处游荡而不舍弃，不如舍弃家庭而安住，所以说最好是舍弃而去。此处的弦外之音是，如果对佛法的希求不坚定，则会变成低劣的道路。不做利益他人的事情，对于希求者不施予财物，像这样获得轮回享受的果实又有什么用呢，毫无意义。因此，不如随意舍弃珍爱自己，这是应该的。作者署名：瑜伽士

【英语翻译】
If the mind is seen as pure by its very nature, not by effort, that is the supreme state of stainlessness. The non-dual tree of mind is one that pervades all of the three realms. Moreover, it possesses the flower of compassion and holds the two form bodies, the fruit of benefiting others. This is named the supreme benefit to others. On the noble tree of the enjoyment body, which is one with the essence of emptiness, the flowers of marks and signs are abundant. The emanation body, the noble compassion, is endowed with various kinds of countless qualities. All of these are effortlessly and spontaneously accomplished. The Dharma body is the ultimate or transcendent fruit, this supreme bliss cannot be created by the minds of others or by worldly thoughts. So, the tree that has not transcended conceptualization or attachment to emptiness is not noble compassion, because it is of one taste and without object. For such a primordial state of one taste, there is no longer any root, cause, or its fruit, flowers, or leaves. Therefore, how can one fixate on that which is unfixed, the primordial state? By falling into the primordial state, one loses the branches of duality, thus the state of one taste and non-duality is taught. From one primordial seed, the tree is emptiness, compassion, or the two, bliss and emptiness, the two form bodies. All of these, as the reason for the great bliss of the Dharmadhatu, from one cause arises the fruit, the Dharma body. Even if one distinguishes from the perspective of cause and effect, in reality, if one thinks that it is equal and non-dual in great bliss, then one is liberated from samsara and nirvana, and does not abide anywhere. When a person who desires wealth comes to beg, if the beggar is made to have no hope of obtaining, if such a situation arises, picking up the broken bowl thrown outside the door and wandering around without giving it up, it is better to abandon the household and abide, so it is said that it is best to abandon and leave. The implication here is that if the desire for Dharma is not firm, it will become an inferior path. Not doing things that benefit others, not giving wealth to those who desire it, what is the use of obtaining the fruit of enjoying samsara like this, it is meaningless. Therefore, it is better to abandon cherishing oneself as one pleases, it is appropriate. Author's signature: Yogi

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྫོགས་སོ། །མཆན་འདི་མི་ཕམ་སྨྱོན་པས་བྲིས་དགེའོ། །ཨ་ཧོ། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཏབ་ཡོད་མིན་ཡང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྲིད་པར་ཉམས་རེ་ཐག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་གཞོལ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་རྣམས། །སྲིད་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་འཆིང་བ་བཞིན། །རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་ནས་ཚོལ། །གླང་པོ་ལོན་ནས་གླང་རྗེས་ནགས་སུ་དེད། །དོན་མེད་ངལ་བ་བརྒྱ་ཁྲག་ཁུར་ལེན་པའི། །འགྲོ་ལ་ངལ་འཚོ་སྦྱིན་པོ་འདི་མཚུངས་སུ། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཏེར། །ལག་མཐིལ་རྫས་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟོན་བྱེད་པའི། །རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་མདའ་བསྣུན་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །རྒྱལ་མཆོག་དངོས་དང་མཇལ་ཡང་འདི་ལས་ཅི། །དེ་སླད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་
ཕྱག་མཆན་ལས། །གུས་པས་བཤུས་འདིར་རྨོངས་བློས་ནོངས་གྱུར་བཤགས། །དགེ་བས་བདག་གཞན་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་གིས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་བཙུན་མོར་དགྱེས་རོལ་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་རྟག་བཞུགས་པའི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དུས་ཀུན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དོན་གྲུབ་ས་ལུག་ལོར་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པ་དགེ། །
དཔལ་ས་ར་ཧས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་མཆན་འགྲེལ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས།

【汉语翻译】
由伟大的自在主，伟大的萨ra哈所著的名为《多哈藏》的，真实如实地展现了真谛的文字圆满了。此注疏由米庞疯子所写，善哉！啊霍！以俱生大乐之手印，轮涅诸法未曾安立亦非存在，然孩童们却因执着于我而迷惑。从无始时起，在轮回中漂泊已久。八万四千佛法，最终都趋向于此究竟之义的精髓。然而，那些陷入分别念之网中的人，如同蚕以自己的丝束缚自己一般。将自己放在一边，却从远处寻找他人。得到大象后，却在森林中追逐象迹。对于承担着无意义的百千苦劳的众生，没有什么能比得上施予安乐了。本初俱生之法身宝藏，如同掌中之物般显现的，觉悟的幻影，箭射般的金刚歌。即使与真正的胜者相见，也不过如此。因此，从全知上师的
手迹中，恭敬抄写，若因愚昧而有错谬，则忏悔。愿以此善，使自他一切众生，证悟乐空大印。吉祥！愿那大乐金刚持，喜悦嬉戏于大空智慧明妃中，恒常安住于轮涅一切众生之命脉中的，那真谛，愿其时时吉祥！此乃于成就之土羊年，在德钦白玛沃林（德钦，地名）抄写时，由蒋扬洛哲嘉措所说，善哉！
萨ra哈所著的《多哈藏》之歌的注疏，本初金刚之音声。

【英语翻译】
The words that truly and authentically represent the truth, called "Doha Treasury," composed by the great Lord of Power, the great Saraha, are complete. This commentary was written by Mipam the Madman, may it be virtuous! Aho! With the mudra of innate great bliss, all phenomena of samsara and nirvana are neither established nor existent, yet children are confused by clinging to self. From beginningless time, wandering in samsara for so long. Even the eighty-four thousand teachings of the Victorious One ultimately lead to this essence of ultimate meaning. However, those who are caught in the net of conceptualization are like silkworms binding themselves with their own silk. Leaving oneself aside, they seek others from afar. Having obtained the elephant, they chase after its tracks in the forest. For beings who bear the burden of a hundred thousand meaningless toils, nothing is comparable to bestowing ease and comfort. The primordial, co-emergent treasure of the Dharmakaya, which reveals itself as clearly as an object in the palm of one's hand, the illusory image of realization, the vajra song like an arrow shot. Even meeting the actual supreme conqueror is no more than this. Therefore, from the handwriting of the omniscient lama, I have copied this with reverence, and if there are any errors due to ignorance, I confess them. May this virtue enable all beings, self and others, to realize the great mudra of bliss and emptiness. Auspiciousness! May that great bliss Vajradhara, who delights in playing with the great emptiness wisdom consort, and who constantly abides as the life force of all beings in samsara and nirvana, may that truth be auspicious at all times! This was spoken by Jamyang Lodro Gyatso when copying it in Dechen Pema Oling (Dechen, place name) in the Earth Sheep year of accomplishment, may it be virtuous!
A commentary on the songs of the Doha Treasury composed by Saraha, the primordial Vajra Sound.

============================================================

